佛陀正覺後2458年/西元2026年
佛法是 釋迦佛陀的教說，是佛弟子的依止與歸向的所在。佛教雖以 佛陀為師，但現實人間的佛教，是出於後世佛弟子（僧俗七眾）的集團，是在長久的傳襲中，發展為匯集不同時空之社會文化的綜合體，所以傳續於佛教中的教說，不全然等於佛法，這是一種必然的現實，此事不用大驚小怪，也沒有人可以改變此事。
佛法的純正性與佛教的多樣性，並非不能並存，但要分清本末與真實義、非真實義。若佛教像百貨公司，那就要像百貨公司一樣，所有陳列販售的貨品，要確實標明品質、用途與品牌，以及使用說明和使用禁忌，讓顧客得到充分與真實的資訊，保持商品品質及服務水準，不賣假貨，貨真價實、童叟無欺，如此百貨公司的信譽及服務的口碑一流，必定業務增上。但若是百貨公司中，因為各個專櫃競搶客戶，又吹噓自己的商品，造成品質、用途與品牌的標示不明，變得把氣球標示成救生筏，把維他命C 當治心藥賣，太陽眼鏡當近視眼鏡，將滅火器說成一般的噴霧罐，非洲製當成德國製，這樣的百貨公司是否真能利益於大眾？最重要的是，佛教不應當是以服務為主的百貨公司。佛教是醫院，佛法是良藥，醫生的醫術最為重要。醫院不是張老師專線，愛心當然非常重要，但不能只強調愛心第一，病人真正的需要是「消除病苦，永不再犯」。藥的種類可以很多，但藥的品質、用途、禁忌及副作用，有忠實告知患者的義務，不可把安眠藥標示為心臟藥，胃乳片說成胃藥。醫院當以治人為先，不能拖延病情，而巧說是讓病人多見習醫術，增長見識，更不能盤算如何賺錢與擴大營業，卻聲稱是要為更多的人服務。醫生治病是務實與科學的事，以能確實治病為先，心理關懷與愛心服務是次要，感性、理想、靈應與安慰，不能真正解決病人的疾病。更不能以奇蹟，作為醫院的廣告。務實為本，確實為要！
學法者當先以佛說為本，以信從佛說為先，再讀其他宗師的著作，才能走出部派祖師的身影，歸向於佛陀的光環。凡事不必強作解，既有 佛陀為師，有佛法為歸，又何必斤斤計較於歷代宗師是否為明眼人呢？難道不是明眼人就不值得尊敬、護持嗎？如此一來，對任何一位宗師的德學與貢獻，既能仰重、讚歎及肯定，又得以不陷於宗派情感的深谷，能如法、如律的抉擇祖師的教說，而不離於「佛法僧戒」的歸敬。如印度部派佛教本末十八部，主張與說法的多樣性，更甚於現今的「（大乘）菩薩道」，同一問題眾解分歧、相互對立，表面上似是學說輝煌，實是佛弟子已忘佛之教說，才眾說紛云、莫衷一是。
世間的一神信仰，不論神學理論多麼紛雜對立，終究不會動搖真神的絕對地位，無礙於一神救贖的信仰本質，一樣可以興教於世。然而，佛教中最可貴的不是對佛的信仰，而是佛法的純正，如佛所說「此（五根）諸功德，一切皆是慧為其首，以攝持故」（大正藏《雜阿含》S 655 經）、「聖弟子若有慧，則隨信等而住，隨精進等而住，隨念等而住，隨定等而住」（《相應部》根相應SN48.52 經；大正藏《雜阿含》S 654 經），多樣而分歧的教說，正是佛教的致命傷，部派佛教的分歧，代表著印度佛教走到了末途。公元前一世紀『般若經』的傳出，新出於後世的「（大乘）菩薩道」興起，印度傳統部派佛教即迅速的衰微與沒落，後來「（大乘）菩薩道」的學派也不免於分歧對立，造成學眾無所適從而偏向信仰。當印度教大盛之後，「（大乘）菩薩道」則融攝於中，而日漸消失於印度。部派佛教與新菩薩道的衰微，都是教說多樣與分歧所致。
從公元前一世紀至公元後十一世紀，錫蘭佛教受到南印的影響，歷經教派紛雜對立與社會動亂，而日趨沒落。直到十二世紀中葉，錫蘭國王與佛教大德痛定思痛，將衰落的錫蘭教派定於分別說系的大寺派（銅鍱部），完成了教說統一的工作，並傳佈於東南亞各地。此後，南傳佛教即在保持「部派學說（銅鍱部）」的純正性之下，歷經了社會的遷移與異教的侵凌，猶能穩建的傳續至現在，發展成為今日的南傳佛教世界。因此，雖然南傳佛教只是「部派佛教」的一部（銅鍱部）而已，但對於佛教的住持來說，過去的歷史已經證明，「教說的統一性與純正性」是十分有用及重要。
現今的一貫道日盛一日，「（大乘）菩薩道」正走向印度部派佛教的老路，一貫道的興起，是「（大乘）菩薩道」的警鐘，南方佛教為回教勢力所包圍，耶教大盛於世間。現今信仰佛教的人數，已為國際性大宗教之末尾，佛弟子如再不深刻省思、痛定思痛，一昧維護過去舊有的模式，則只能說來日可能無多了。