要了解「解脫戒」之前，必須先了解「解脫」的真正意思。
解脫於當前的苦，指解脫於此生當前的痛苦，讓你現在活著
五陰的繫縛，是怎麼繫縛呢？因貪愛而有繫縛，貪欲是結，
所謂的戒律，其目的是以解脫為本，佛陀的戒律稱「解脫戒
能夠幫助佛弟子解脫於當前的苦與五陰繫縛的教導是「四聖
用譬喻來解釋的話：如果環境是陽光，那麼四聖諦就是樹幹
太陽光是你現在環境的因緣，陽光一直不斷的在變化，就像
在任何的環境因緣底下，都要解決問題、開展人生、度越煩
所以戒律的真精神在哪裡？戒律的真精神就是依四聖諦的智
我們信仰一種宗教、一種學說、一種哲理，其實目的很簡單
譬如，有人總到一間廟，很虔誠地拜觀音，拜了三年，家裡
我們為什麼要拜觀音？我們祈求的內容，不都是為了一家老
事實上我們的重點都是在——生活。我們卻可能有很多的心
處理生活中的事，所指的並不是一般所講的——多賺點錢，
脫節現實人生的信仰，禁不起生活的考驗，現實人生的經歷
佛法其實不是教我們信哪一個佛，哪一個菩薩，那是信仰的
「解決問題、開展人生、度越煩惱」是每個人天天必須面對的課題。
以佛陀的緣起四諦，觀察自己身心與環境的反應，會發現現實是「過去的影響，現前身、語、意的影響，當前環境人、事、物影響」三種影響交織產生現前的事實。
因此，要消除問題產生的緣由，必須從問題產生的因緣中去發現，耕耘正向的因緣，消除負向的因緣，正見困難的生與滅，努力於解決困難之道，度越問題與煩惱，整個過程即是四聖諦三轉、十二行。
此外應遠離「神造」的宗教迷思，避開「業定」的宿命偏誤，務實、實際的解決生活困難，開展現實人生，朝向光明、解脫的美好人生，開創良善的家園與社會。
在佛教的定義裡，不是「想要」就叫做貪愛，貪愛只有一個很簡單的定義，就是「跟現實脫節」。舉例來說，今天吃火鍋，你面對的就是火鍋，但是你心裡卻想「我要吃佛跳牆，有干貝的那種！」這時候，你就叫做貪愛。
人們常犯了一個毛病，認為：現在沒有的就是最好的；現在有的都很普通。認為物以稀為貴，但其實很多是：「難得，但不可貴！」佛陀在世時，斥責苦行外道的人就是如此。苦行外道的人各個都難得、但各個都不可貴。不論是單手舉高十二年不放下、單腳獨立十八年，或是打坐十天動都不動，這些都無人能及、都很難得，但一點都不可貴。
貪愛來自於愚昧，搞不清楚什麼是有的，什麼是沒有的；什麼是必要的，什麼是不必要的；什麼是對現在實際有用，什麼只是對你現在的感覺有用。因為搞不清楚，所以追逐實際沒有的或實際沒用的，也因此叫做「因貪而生苦」。
「從無的心情，走向有的人間」這句話是說：有些人整天想那些沒有的，總是想著自己沒有什麼，整天抱怨不停，期待現在沒有的有一天能夠有。當你這麼期待的時候，現在的「有」在眼前你視若無睹，「沒有的」老是放在你的心裡，眼前有的都變成透明，你怎麼也看不見。所以你的幸福都在未來——你會幸福的，只是不知道哪一天才會來到。
你們要能明白：「有就好，不一定得要雙全！」人們常常是：有這個時，想著那個沒有；有那個時，想著這個沒有——你怎麼樣有，你都不會幸福！你之所以不幸福，不是你不幸福，是你的腦子不幸福，你的腦子拒絕幸福。要知道，你常常想那些沒有的，有的卻忽略漠視。有這種心態你很難幸福。
貪愛就是要那些不必要、沒有的，所以總是痛苦。你的注意力一直放在那些沒有的，即便你有很多你也是痛苦。如果你停止將注意力放在現在沒的，多去珍惜現在有的，不管你現在有多少，你都幸福。
佛教的「中道」並非儒家的中庸之道。佛教的「中道」分為「世間」與「出世間」的兩個層次：
一、世間的「中道」是指世間八正道，不是貪著於五種愛欲之放逸行為，也不是禁欲之苦行。世間八正道：正見、正志、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。
參見《相應部》SN56.11《轉法輪經》：
(一)於諸欲以愛欲貪著為事者，乃下劣、卑賤、凡夫之所行、非聖賢，乃無義相應；(二)以自之煩苦為事者，為苦，非聖賢，乃無義相應。諸比丘！如來捨此二邊，以中道現等覺。此為資於眼生、智生、寂靜、證智、等覺、涅槃。諸比丘！云何乃能如來於中道現等覺，資於眼生、智生、寂靜、證智、等覺、涅槃耶？乃八支聖道是。
二、出世間的「中道」是指「十二因緣觀」的智慧。依因緣的智慧，能遠離「有見（常見）」與「無見（斷見）」的兩種偏見（參見*1）；並能明白人生的苦樂既非感受者自己造作而生，也非其他人造作而生（參見*2）；最後，能了解身心既非「命與身為同」，也非「命與身為異」（參見*3）。
*1:《相應部》SN12.15：此世間非有、非無
……說「一切為有，」此乃一極端。說「一切為無，」此乃第二極端。迦旃延！如來離此等之兩端，而依中道說法。[……十二因緣觀……]
*2:《相應部》SN12.18：苦是自作、他作?
……如「受與感者是同一。」玷牟留！如汝先所云：「苦樂是自作，」我不如是言。如「受與感者是相異。」玷牟留！如受重壓者：「苦樂是他作。」我不如是言。玷牟留！離此等之兩極端，如來依中道說法。[……十二因緣觀……]
*3:《相應部》SN12.35：老死者誰?老死屬誰?
……比丘！有「命與身為同」之見，此非梵行住。比丘！有「命與身為異」之見，此非梵行住。比丘！離此等之兩邊，如來緣中說法，緣生而有老死。[……十二因緣觀……]
儒家的中庸之道則是指「不偏不倚、折中調和」的處世態度。見《中庸》第一章：「喜怒哀樂之未發，謂之中，發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道者也。致中和，天地位焉，萬物育焉。」「中庸」一詞出自於《論語》〈雍也篇〉孔子：「中庸之謂德也，其至矣乎！民鮮久矣。」
「中道出自於 佛陀的教導，語意是指「觀世間集，知世間是緣生有，有而非虛無；觀世間滅，知世間緣生有、即可緣滅而滅，有而非恆有」。如是，依因緣的如實智慧，遠離「斷見」和「常見」的兩種偏見，是為「中道」。因此，「中道」指的是遠離偏執錯誤的因緣智慧，「中道禪」就是修十二因緣觀的禪法。
佛法的教導，不論是生命的正覺，或是依因緣正覺開啟的滅苦正道，都不離世間的真知灼見，也就是因緣、緣生的正覺、正見。因此，「中道禪」的大用，是依如實知見因緣、緣生的智慧，開啟導向離貪、慈悲、解脫、證菩提的人生正道，這即是中道禪的真義及大用。
「中道禪」的用處，是用在什麼地方呢？不是用在禪堂的禪修，而是用在日常生活、待人接物，無論修身、齊家，或是治國、平天下，都是依著因緣觀為基礎來開展。「中道禪」即是因緣觀，目的是為了自利利人、利民利世，不是為了宗教的目的、或者只是在禪堂禪修而已！
卡提那節慶主要是讓在家信士在僧團密集用功三個月過後，得以親近出家人聞法得利。往往安居結束之後，僧團的僧眾已信者，信心堅固；未見法者，得以見法；已見法者，成就漏盡，這就是安居對僧團的幫助。
所以在安居結束後，讓在家信士親近、供養僧團，並且前來聞法，一起分享法的光明、法的利益。法的分享，即是與眾生分享學法的歡喜與利益，以及度苦的受用。所以親近僧團的目的，其實不只是為了供僧，因為供僧植福田只能算是最低的受用。
許多人會問，為什麼供僧有福田呢？ 一般大眾或許會認為這可能是宗教師吸引人家供僧的一個手段，事實上並非如此。在世上，不僅供僧會有福田，只要是護持、供養對社會做出利益貢獻的人都有福田。因此，「福田」不僅只包含佛教的出家人，天主教的神父或者從事服務社會的人，我們護持他，諸位一樣有福田。
在還不瞭解佛法時就拒絕佛法，其實拒絕的是「佛法和佛教的社會印象」。佛法並非消極主義，但是一般佛教給社會大眾的印象，並不全是正面。中國佛教自信仰回教的明朝朱元璋為抵制佛教，施行了三項管制佛教發展的措施後，嚴重傷害佛教的正常發展，從此以後，中國佛教的發展遂長期的退步。
我們學習佛法的正確態度應該是積極、務實且穩健。舉例來說：傳統佛教講「生不帶來，死不帶去」。雖然這是現實，但是這不是重點，真正的意思是讓人認真在人生的過程，而不是專注在無有的「結果」。佛教不是讓人消極逃避，是引導人們把握人生的歲月，認真在生活的過程中，「結果」不是最主要的意義與價值。「生命短暫」的意義，不是讓人面對人生產生失落的心理，是引導人們思考如何珍惜生命，無憾、離憂的生活。
因此，學佛要趁早，早點明白人生的事實，可以讓我們的生命更有內涵。
首先，我們要先明白「佛法」和「佛教」是兩回事。佛法是來自於釋迦牟尼的思想，重視實證主義、理性。佛教則是佛法在經歷兩千多年不同地域、民族、時代、文化，各時期傳播發展過程中不斷演變的文化現象。
譬如:在不同地區傳播佛法，勢必要用當地能夠接受及明白的方式。雖然「鬼神」是有，但是一向不是 佛陀傳法的重點，在後世的佛教發展上，「鬼神」逐漸的發展為佛教傳教的主要內容之一。
雖然佛教雜糅許多其他的思想與儀軌，但佛教依然有其社會的意義與價值，這也是佛教長久存在和發展的重要因素。
現今要引導知識份子學習佛法，應該有更妥善的方法，更為實際的方向，關於「玄奇鬼怪」的內容並不是一般人生活的需要，現代年輕人需要學習的是務實的佛法，這才是生命的要點。
一般人理解的善惡因果觀，大都是俗化的因果業報觀，那是信奉「過去決定現在」的宿命論點。
譬如：你遇到了一件好事，你會認為這是你的福分，是過往自己所修的成果。若是這樣想，我們會自負於不知的過往，可能不懂得珍惜和感恩現在遇到的好事。反面來說，當人們遇到困厄的逆境，不免覺得是自己的過往不當，業障是躲也躲不過，只有逆來順受。這樣錯誤的宿命觀完全不是佛教的因緣觀，只會讓人變得消極、無有積極的作為。
佛法強調「因緣」，是指「過去影響現在」，而不是「過去決定現在」，面對歷史的態度是動態的思考方式。歷史雖然不會改變，但是可以經由現前的努力，還有改善外在人事物的過程，而改變歷史對現前的影響。因此，正確的因緣觀會帶來積極、務實、智慧的人生。