佛陀正覺後2456年/西元2024年
來自各方的法師、朋友們，大家吉祥平安！首先非常歡迎與感謝大家，在百忙之中抽空參與這次的衛塞節慶典。
有許多久學佛法、對佛法有研究、自認不迷信的人，總是有一種想法，覺得這些宗教活動就是一個儀式，甚至也有一些學者善意的提醒「在儀式當中，沒有真理」。
這些說法並沒有錯，在儀式裏面確實沒有真理，因為儀式都是人制定、規劃出來的。迷信儀式的人，或者不斷的在創造儀式，或者不斷的在推展各種讓大家看起來非常感動的儀式，但對智慧的開展、品德的增上，確確實實沒有直接的關係。
近四十多年來，台灣佛教各大宗派團體，儀式的參與者動輒就是萬人、十萬人等。記得最早出現這種模式的宗教活動就是朝山，動輒千人朝山、萬人朝山。還記得斯里蘭卡的佛教前輩，針對該國某個知名佛教團體的這種活動模式，在當地英文報紙上說道：「 這些佛教團體，他們的做法就是把一個很簡單、很單純的行為，透過複製與大量化以後，就形成了一個能讓信徒感動的事情。」
譬如，一個居士拿著一件袈裟或花，走到佛像或出家人的面前供花或供袈裟。這是一個很純樸、很真誠也很簡單神聖的作為，並沒有太複雜。但是有些人的做法，就是把這一個人自發性、真誠、自然的作為，變成讓一百個、一千個、五千個人……在同一個地點、時間、同一個動作來供花或供袈裟。因此，我們就看到幾百人、幾千人或者上萬人等聚集在一個場合裏，只做很簡單的一件事，供花、拜佛……等。
為了完成這樣簡單的事情，卻需要許多人忙裏忙外，浪費眾生很多的時間、精力與資源。例如，租場地、排時間，要讓上千人在同一個時間排隊、走位……等，但信眾得到什麼利益呢？就做一件事，供花。
我從十九歲到二十三、四歲時，曾在台灣最大的一個佛教道場(非慈善團體)做志工。每次辦活動就是採用以上那種模式，為了供花、供佛、拜佛，就是千千萬萬人，開台灣風氣之先。這些佛弟子本可把很多時間與精力用在更可貴的作為，但是卻要為此請假、撥時間、租遊覽車、租場地等，大家忙裏忙外，忙好幾天 ，就做一件事，供花。目的就為了莊嚴、好看，讓人感覺佛教非常的昌隆。
這幾年斯里蘭卡有一個佛教團體也是採用這種做法，引起當地一些佛教長老與德高望重的居士，在他們的英文佛教報紙上大肆的批評，認為這種模式把錫蘭佛教的風氣帶壞。所以剛剛我們說到很多有識之士，他們認為儀式裏沒有真理、沒有聖道。因為那種極端的作為，讓許多有識之士覺得，這浪費大家太多的時間與精力在宗教儀式上，也使得佛弟子真誠、樸素修行的心，逐漸變成形式主義、變成做面子、做表象，而喪失了修行的真精神。
有些人被這些想法點醒，卻轉成另外一種極端模式：變相的排斥、討厭任何儀式。只要是宗教性的活動，如浴佛、供佛、拜佛……等，他一律排斥，他只想打坐、聽經聞法、禪修、行善。
一個極端的出現，就會影響而形成一個反對該極端的另一個極端出現。這種情況在佛教上稱為兩邊，非中道。台灣當前就是這種模式，一般的信眾是一個極端；一些有識之士則是另外一個極端，而很多處在中間的人其實是渾渾噩噩的，他們不是真的中間，是不知道該怎麼辦？這就是當今佛教的現況。
很感謝大家今天能抽空來參加衛塞節慶典，雖然它是一個儀式，但儀式極其簡單，不要求大家做什麼動作、走位，法師們也不必為了排練在那邊耗時。記得年輕時參加佛教團體活動，只為了排隊上台供花，可以練習四個小時，而且反覆地排練三天，將佛弟子的精神與時間都消耗掉了。但我也得說一句，儀式不能廢，只是不要把儀式當作修行的真諦。
我到美國紐約弘法時，遇到俗家的親戚，她是一位知識份子，在台灣並沒學佛，到了紐約後，參加台灣最大佛教團體在紐約的分院，成為那邊的信眾已經十年了，我也很替她高興能成為佛弟子。我問她這十年學佛學了什麼？她非常歡喜地告訴我，一個禮拜去那個道場三次，寺院的師父教她如何做素菜供佛。因為師父告訴她，素菜要做得好吃、要擺設得漂亮，供佛才有功德，所以這十年間，她只學了一件事，做素菜供佛。我聽了以後，既為她感到高興，也為她感到悲傷。
其實在儀式中，提供了我們接觸到在生命道路上同行者的可貴機會，就像現場的諸位，是不是這樣？你看龍山寺黃書瑋董事長，他為民服務、為國家服務這麼多年，他是一個菩薩摩訶薩；慈雲雜誌吳彥隆社長，也是如此；還有來自各方的法師、居士、護法們，你們學佛都有各自可貴的資歷與經驗。平常大家散落在社會的各個地方互不相見，但是在每一個宗教活動舉行的時候，卻讓這些諸上善人聚會一處，有機會一起分享彼此可貴的生命。可貴的不在於這個儀式，可貴的是經由這個媒介，我們可以跟諸上善人，生命之道的同行者，有機會結緣。在這個時候，我們可以互相分享、彼此合作做一些可貴的事情，增長我們生命的養分，是不是這樣呢？
在這網路非常發達的時代，只要手指點幾下，全球的佛教訊息都可以在你的電腦上呈現。但你要知道，在電腦上可以看到的任何訊息，都是別人已經做過的歷史訊息，而我們並未參與在其中。不管我們看了、知道了多少，其實跟我們的生命沒有太大的關係。只能不斷的在欣賞、羨慕，看別人往生命的路一直做、一直做、一直走過去；而我們則坐在電腦前一直看、一直看、看盡了法界，也沒有你的事。這樣不叫修行，它只能說是求知而已。
修行是什麼？修行是需要生命實際的歷練與淬鍊，而生命的力量在哪裡？像今天現場有很多的仙女、金剛及法工們站在這裏，這得要用生命之力才能夠站得住、站得久、站得穩，對不對？不然會累的！ 你們坐在台下坐久了臀部也會痛，對嗎？在這裏我們看到不同的人，不同的師父走過各自人生的路，在接觸當中，你才可以從其他生命身上分享到他們生命的力量，大家看我現在站在這裏，就很有生命力，對吧？是不是這樣？
它不是在電腦上的訊息，我們不僅看到、聽到、感受到，還參與在其中，這才叫修行。不要把儀式極端的發展，把儀式變成重點，就如一個單純供花的作為，一定要固定的時間、固定的地點、固定的動作……。把一個人的動作複製成為千百萬人的動作，把每一個人當成螺絲、當成棋盤上的一顆棋子，這不是佛法，它只是一種宣傳技巧罷了。
我們是修行人，但我們也不反對儀式。因為所有的儀式只是個媒介，例如這尊佛像，不管是什麼造型、成本多少、造像多麼莊嚴，它擺在那裡，它就是佛像，它不是佛。但是只要有一個佛弟子、佛教徒，到這個佛像面前恭敬合掌、點燈、供香……，就在那一刻，佛像就是佛，因為佛像有了生命力。
生命力是誰給的？是你給的。因為在那一刻，你與你眼睛看不到的佛相應了。佛像只是一個橋樑、一個媒介，它不是佛，但當你恭敬合掌、供花、供燈的那一刻，你與佛相應了，佛就在你身邊。這時候所有旁觀的人不會再把它當作佛像，而是覺得這是佛，所以每個佛弟子要把佛像變成佛。那麼如何把它變成佛？除了把佛像變成佛以外，你又要如何把自己也變成佛？你認真想想喔！祝福大家！