佛陀正覺後2458年/西元2026年
1-4-2-3.3.2 五蘊味、患、離之明與無明
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時、尊者舍利弗，尊者摩訶拘絺羅，在耆闍崛山。時摩訶拘絺羅，晡時從禪起，詣舍利弗所，共相問訊，相娛悅已，卻坐一面。
時摩訶拘絺羅語舍利弗：「欲有所問，仁者寧有閑暇見答以不」？舍利弗言：「仁者且問，知者當答」。時摩訶拘絺羅語舍利弗言：「所謂無明，無明者為何謂耶？誰有此無明」？舍利弗言：「不知是無明」。「不知何等」？「謂色不如實知，色集、色滅、色味、色患、色離不如實知。受……。想……。行……。識，識集、識滅、識味、識患、識離不如實知。摩訶拘絺羅！於此五受陰不如實知，不如實見，不無間等，若闇，若愚，是名無明。成就此法者，名有無明」。
又問：「明者云何為明？誰有此明」？舍利弗言：「知者是明」。「為何所知」？舍利弗言：「色如實知，色集、色滅、色味，色患、色離如實知。受……。想……。行……。識如實知，識集、識滅、識味、識患、識離如實知。摩訶拘絺羅！於此五受陰如實知，如實見，明，覺，慧，無間等，是名為明。成就此者，名為有明」。
時二正士各聞所說，歡喜而去。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時、世尊告諸比丘：「我昔於色味，有求、有行，若於色味隨順覺，則於色味以智慧如實見。如是於受、想、行、識味，有求、有行，若於受、想、行、識味隨順覺，則於（受、想、行、）識味以智慧如實見。
諸比丘！我於色患，有求、有行，若於色患隨順覺，則於色患以智慧如實見。如是受……。想……。行……。識患，有求、有行，若於識患隨順覺，則於識患以智慧如實見。
諸比丘！我於色離，有求、有行，若於色（離）隨順覺，則於色離以智慧如實見。如是受、想、行、識離，有求、有行，若於受、想、行、識離隨順覺，則於受、想、行、識離以智慧如實見。
諸比丘！我於五受陰，不如實知味是味，患是患，離是離者，我於諸天、若魔、若梵，沙門、婆羅門，天、人眾中，不脫、不離、不出，永住顛倒，不能自證得阿耨多羅三藐三菩提。諸比丘！我以如實知五受陰，味是味，患是患，離是離，我於諸天、若魔、若梵，沙門、婆羅門，天、人眾中，以脫、以離、以出，永不住顛倒，能自證得阿耨多羅三藐三菩提」。
時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
我曾經聽 佛陀這麼說：有一段時間， 佛陀住在王舍城迦蘭陀長者的竹園。
當時，尊者舍利弗和尊者摩訶拘絺羅在耆闍崛山。尊者摩訶拘絺羅在下午從禪修起，拜訪尊者舍利弗的住所，相互問候，並愉悅的交談以後，坐在一旁。此時，尊者摩訶拘絺羅對舍利弗說：「我想請問您，您有空為我說明嗎」？舍利弗說：「隨您問，我假如知道就會說明。」摩訶拘絺羅請問舍利弗說：「所謂無明，無明是什麼呢？誰有這無明？」舍利弗回答：「不知就是無明。」摩訶拘絺羅問：「不知什麼呢？」舍利弗回答：「就是不能如實知色，不能如實知色如何集起，不能如實知色如何息滅，不能如實知對於色的味著，不能如實知味著於色的過患，不能如實知遠離對於色的味著。受……想……行……。不能如實知識，不能如實知識如何集起，不能如實知識如何息滅，不能如實知對於識的味著，不能如實知味著於識的過患，不能如實知遠離對於識的味著。摩訶拘絺羅！對於這五受陰不能如實知、不能如實見，不能契合真實，闇惑、愚癡就稱為無明。成就這些的，就稱為有無明。」
摩訶拘絺羅又請問舍利弗說：「所謂明，什麼是明？誰有這明？」舍利弗回答：「知就是明。」摩訶拘絺羅又問：「知道什麼呢？」舍利弗回答：「就是能如實知色，能如實知色如何集起，能如實知色如何息滅，能如實知對於色的味著，能如實知味著於色的過患，能如實知遠離對於色的味著。受……想……行……。能如實知識，能如實知識如何集起，能如實知識如何息滅，能如實知對於識的味著，能如實知味著於識的過患，能如實知遠離對於識的味著。拘絺羅！對於這五受陰能如實知、如實見，能契合真實的明見、覺、慧就稱為明。成就這些的，就稱為有明。」
當時兩位正法弟子各自聽聞彼此所說，互相稱讚歡喜後而離去。
我曾經聽 佛陀這麼說：有一段時間， 佛陀住在舍衛國的祇陀太子樹林和給孤獨長者園中。
當時 世尊告訴比丘們：「以前我對於色的味著，有尋求、有進行，如果對於色的味著能隨順的去覺知，則能以智慧如實知見對於色的味著。像這樣對於受、想、行、識的味著，有尋求、有進行，如果對於受、想、行、識的味著能隨順的去覺知，則能以智慧如實知見對於受、想、行、識的味著。各位比丘！我對於味著色的過患，有尋求、有進行，如果對於味著色的過患能隨順的去覺知，則能以智慧如實知見對於味著色的過患。像這樣對於味著受、想、行、識的過患，有尋求、有進行，如果對於貪著受、想、行、識的過患能隨順的去覺知，則能以智慧如實知見對於味著受、想、行、識的過患。各位比丘！我對於味著色的遠離，有尋求、有進行，如果對於味著色的遠離能隨順的去覺知，則能以智慧如實知見對於味著色的遠離。像這樣對於味著受、想、行、識的遠離，有尋求、有進行，如果對於味著受、想、行、識的遠離能隨順的去覺知，則能以智慧如實知見對於味著受、想、行、識的遠離。各位比丘！我對於五受陰，假如不能如實知見味著是味著，過患是過患，遠離是遠離，我在眾多天神、魔羅、梵天、沙門、婆羅門，這些天、人眾中，就不能解脫、不能遠離、不能出苦，永遠住於違反真實的迷惑中，不能無師自覺證得無上正等正覺。各位比丘！由於我可以如實知見五受陰，味著是味著，過患是過患，遠離是遠離，我在眾多天神、魔羅、梵天、沙門、婆羅門，這些天、人眾中，就能解脫、能遠離、能出苦，永遠不住於違反真實的迷惑中，能無師自覺自證得無上正等正覺」。
當時比丘們聽聞 佛陀所說的教法，歡喜的遵奉並實行。
經文內提到的味、患、離，有時在讀經文的時候會一眼閃過，不去注意。就算是多加留心，也沒有什麼感覺。甚至會覺得提到五受陰，五受陰的集、滅、味、患、離好像是《相應阿含》或《相應部》的定句，出現很多次。字意上如何"解釋"，內心好像知道個大概，至於感受或體會，多數是不太注意，也不會去想。
可是只要稍加用心思考時，就會發現：為什麼會提到"味"?"味"跟五陰及五陰的集、滅、患、離為何會放在一起?提到"味"的目的是什麼?為什麼要對"味"隨順覺，以智慧如實見?
南傳《相應部》蘊相應26 經（SN22.26）內第六個經誦提到：緣於色而生喜樂，此為色之味。色是無常、苦而有變壞法，此為色之過患。調伏色之欲貪，以斷欲愛，此為色之出離。第七、八、九及第十個經誦是提到受、想、行及識。
「緣於色而生喜樂，此為色之味。」讀到這段時，反省"喜樂"在我們生活及行為上確有重大的影響。以"諸惡莫作"來說，大家都知道此是應該的，道理也沒什麼高深，可是實際去做又如何呢？那可就知易而行難了。明知道其不善，可是還會去做，當中可能有種種原因及考量，但"喜樂"或許也是其中一個相當重要的因素。
“味"，對我們現實人生的影響，遠超過想像。不明白"味"，有不明白"味"的影響；明白"味"，有明白"味"的影響。其中差別甚大，需要留意小心；更得下功夫於五受陰"味"的如實知如實見。