佛陀正覺後2458年/西元2026年
自利與利他就如銅板的兩面，原始佛教重視智慧的體現，可是不能忘了慈悲。但是，慈悲不是理想發表會，需要看到具體的實效。修行不能只喊口號、講理想，沒有實際有用的方法。度眾生是當然必要，但不能偏頗的捨本求末，還是要立本於自身修為的基礎。再者，自己的修為固然重要，可是在修行的過程裏，也要不忘對眾生關懷。這代表著對自己貪執的遠離，一個認真遠離自我貪執的人，表現出來的是對其他生命的關懷。
慈與悲是兩件事，「慈」是予樂，「悲」是拔苦。慈悲要落實在貪欲的度越上，才能成就慈悲。因為遠離、調伏、度越貪欲，我們對事事物物的態度，就不會好的只想留給自己受用。
每個人都想要自己好，所以對好的事物會生貪，生貪之後，不可能無私的與他人分享好的事物。因此，人要能夠調伏貪欲、度越貪欲，才能與他人分享好的事物，這即是「予樂」。當調伏、越貪欲後，面對逆境時，才不會因貪求受挫而對眾生起瞋恚、害想。若起瞋恚、害想，怎麼可能拔眾生的苦呢？不造成他人的苦難就已是好的了！所以，調伏貪欲，度越內在瞋恚的人，才能至心無礙的拔眾生苦，遠離對眾生的傷害。
慈悲是立足在斷貪欲、斷瞋恚的基礎上，不斷貪欲、瞋恚，慈悲不可能顯現。一個斷了貪欲和瞋恚的人，對眾生才會表現出自然而然的慈悲。慈悲不是整天慈眉善目、好言好語，才叫做慈悲，慈悲與臉上的表情沒有直接的關係。我們不能從人們臉上的表情，斷定此人是否慈悲！
慈與悲是要度越貪欲、瞋恚，才能具體、真實地表現出來。慈悲是實際的作為和行動，而不是在紓發理想情懷與社交表現。沒有具體作為，光有慈眉善目，不是真正的慈悲。因此，修行人不要整天只掛著自己的事，也不要整天掛著別人的事，這樣都太過偏頗。必需允直厥中的做，若是整天只想著自己的事，美其名是要修行，其實只會愈修愈自私。