佛陀正覺後2456年/西元2024年
生病真的很辛苦，也會影響很多的事情。我也不曉得為何這次檢查後要開刀，卻愈割愈多，一開始說這邊割好就好了；接著又說那邊沒有割到，再割掉就好了；等再割了之後，又發現那邊的癌細胞又蔓延了……。我發現這已經不只是皮膚癌，而是口腔癌了。這因緣就是這樣子，有些人會說：「那個醫生怎麼一直切不乾淨？醫術怎麼這麼差！」但是我學會了從另一個角度來看：如果不是因為切割了這裏，怎可能發現更底層的細胞病變？若等這底層的細胞病變一發病，通常都是很晚期了，會很困難治癒的，所以能早期發現算是因禍得福。
記得三十八歲罹癌發病前，我對自己的身體很自恃，因為彼時年輕，總以為自己很勇、身體很強壯。當時我的工作是將北部收割的稻穀賣到桃園，因為健康良好，就過度使用，身體狀況就慢慢改變。剛開始流鼻血，以為是工作累的關係所引起，就不理會它；由於一直未好，有一天經過一間耳鼻喉科診所，就進去給醫生看看，醫生一看就說：「你趕快去大醫院檢查，鼻咽癌的可能性很大」。
去大醫院檢查後，確定是罹患淋巴癌，由於當時對生命還很狂妄，一聽到這個震驚的消息，真的被嚇到了。所以，當我走出醫院大門後，發現內心有股強烈的不平，心中不斷地吶喊著：「我得了癌症，為什麼大家還在笑？路上的車子為何還是開來開去？你們知道我罹癌的感受嗎？我得癌症了，你們知不知道啊？」當時，眼前的任何事物對我都不具任何意義。等慢慢沉澱一段時間後，開始反省自己得病的原因，從追索原因中，才慢慢釋懷內心不平的感受。其實我們若認真去推究發病的原因，通常是可以找到70%~80%的病因。
這次赴醫院檢查，再度被醫生宣告罹患癌症時，因為之前有癌病的經驗，再加上現在跟著中道僧團學習原始佛法，尤其深切體會到因緣法在生活上的受用，因此這次要去看報告時，就覺得自己好像是帶一個人去看醫生，我只是在旁邊聽醫生跟這個人說報告是如何如何，接下來要做怎樣的治療，心情完全沒有任何的起伏。只是內心更加確定的是：身體有它的機制，在某種因緣條件下，才會變成這樣。既然發覺身體有了病變，就只能依此刻的狀況加以治療。自從罹病以來，我發現：「病會醫好，有病會醫好的因緣；不會好，亦有不會好的因緣。」不是你想怎樣就可以怎樣，也不是用祈求或希望可以好，就可以如己所願。
在等報告的那個星期裏，心情也跟平常一樣沒什麼起伏，清楚的知道「有事就有事，沒事也就沒事」。有事，內心的起伏、翻攪，對你一點作用也沒有，你一樣要吃飯、要生活、要好好睡覺，在這期間受影響很不值得，只有負面而沒有正面。與其這樣，就要如 師父常說的：「要對自己好一點」。能對自己好一點，相對也是對別人好，尤其身邊親近的人，如：你的家屬或關心你的人，他們對疾病的心態一般都取決於生病者的態度。當他們看到病者很驚恐、很痛苦或不知所措時，他們會比患者更緊張、更痛苦。由於這樣的緊張所呈現的都是負面的心緒，再加上使不上力，又得壓抑自己的情緒，其實那些負面心緒都是造成身體問題的根源。我內心很清楚的明白這件事，也由此發現因緣法真的很好用，可以在生活中解決自己的煩惱與痛苦。
這次生病，讓我深深體會：身體的病痛絕對不要忍。我不是說要極力保護身體，而是在生活中，我們需要身體的機能運作，幫我們做很多事。身體自己能修護的部分，它會很努力修護；但一等到它對我們發出一些警訊時，就表示身體已經沒辦法承受，超出身體機能能恢復的範圍之外了。這時，就需要倚靠藥物來幫忙。我們這個身體很認真在工作，我們亦希望身體的機制可以一直持續工作，然而我們卻一直用我們的腦筋在處理我們的身體，而不是用身體在處理身體。身體會常常發出警訊讓我們知道，但我們大都不予理會。如：有時候吃飽了，但我們會用頭腦去試，覺得東西好吃，就一直吃一直吃，尤其去吃自助餐(buffet)，好像沒吃夠本會賠錢一樣，因此就不停地一直吃。身體的機制一再告訴我們說：「吃飽了。」但我們卻用頭腦在吃，所以身體的機制就用「痛、不舒服、難過」做為回應。
其實我們身體的機制通常會很柔軟的跟我們提醒：身體現在是如何？哪裡有問題？如：心頭悶悶的、頭痛、發燒、牙痛……，提醒我們「這個身體得休息了，得關心、照顧它了」，這時我們必須回應它；如果我們不去回應，它就會用愈來愈激烈的手段來提醒你。等到有一天，身體機制沒辦法恢復時，彼時你付出的代價絕對很高。有些傷害所造成的代價真的很不值得，讓自己花很多時間躺在病床上也真的是很冤枉。這乃是對這個身體過度使用，不好好愛護之下，它所給予的反撲、回應。
因此，身體一旦有病痛，千萬不要忍，忍耐所付出的代價非常不值得。
在醫院裡，醫生會給病人治病的良藥，病人也期盼吃最好的藥，期能藥到病除。然而什麼是最好的藥呢？其實是把自己的心情安置好，讓自己的心保持平靜。開朗或許做不到，但平靜一點可以做到。接受現況，讓心情保持平靜。我發覺煩躁、不耐……這些負面心緒是身體很大的毒素來源。當我們服下醫生給的良藥後，心情更得要保持平靜祥和，千萬別苦上加苦，那真的是很痛苦。
病人到最後一般大都是無奈的接受，而非了解的接受。無奈的接受會唉聲嘆氣，對病情將會雪上加霜；清楚的去了解病情，然後坦然的接受，因為病總是有因有緣，既然無法改變過去的因緣，就只能在當下接受它，並且在當下做必須且應該做的事。讓自己內在的思緒放輕鬆，旁邊的家人、朋友壓力也會減輕一些。
其實生病的緣由，只要往前推，都可以看到一些蛛絲馬跡，也大概可以知道什麼情況會導致病症的發生，只是我們不想去面對這些事罷了。早期華人的社會，常會認為得這種重病是業障深重，一定是做了哪些不好的事才會如此。致使患者隱瞞身體已經生病的事實，反而讓很多人不知引鑑而重蹈覆轍。
我想，如果用我生病的身體，告訴周遭的人，哪些行為是導致生病的因緣；生病的過程中，有太多無法言喻的心酸血淚。讓周遭的人心生警惕，知道如何預防，不讓這樣的病苦再發生，這也是好事一樁啊！
生病的人要「會生病」，不會生病的人真的會很痛苦，生活會弄得亂七八糟，這真是很冤枉。我就是在生病的過程中慢慢的發現了這些事。既然生病了，苦就不能白受，要讓生病的苦變作生命的一種肥料，讓自己的生命看清楚：這樣的病苦所要傳達、轉告的究竟是什麼事？要時時刻刻提起正念，才不會覺得身體是我的，我要怎樣就怎樣，這是真的沒有的事。
在生病的過程中，我發現一件事：不管檯面上的人、作威作福者、趾高氣昂者、或作奸犯科者，都有一個共同點，就是這些人的健康都很好，他們都沒有承受過劇烈病苦折磨的經驗，所以才不會對生命感到謙卑，都覺得自己可以大剌剌的，想怎樣就怎樣，言行舉止十分驕慢。
當一個人生了重病，處在叫天天不應、叫地地不靈、內心徬徨無助、又深感無力、且沒辦法做任何事的時候，在那樣的狀況下，就會深刻的體會到要對這個生命謙卑。不管你是高官顯赫，或販夫走卒，或貧，或窮，生重病時所要承受的痛苦都差不多。尤其是心裏的煩躁，單單竟日躺在病床上，就會讓你受不了。其實病人最怕的是不耐煩，不耐煩最恐怖。
舉我切身的經歷：接受骨髓移植前要先在無菌室裏，全身插滿管子躺在無菌室的病床上約三十天左右的時間，這是相當大的內在考驗。所以在接受治療前都得接受精神科心理醫生的諮詢評估，看你是否受的了？這是很重要的。諮商通過後，才可積極去找配對進行骨髓移植，不然在裏面真的是很難熬。
無菌室裏有一個小窗，透過窗戶家屬可以在外面看，也可透過電話與患者對話。當時住在我隔壁間的患者，相當有錢，他覺得自己躺在那裏，所有人透過窗戶看他，自己就像動物園裡被觀賞的猴子。所以在無菌室裡待了四、五天後就要求離開無菌室，住進單人病房中。他就是無法忍受，覺得自己沒有一點尊嚴，覺得自己好像被人當作猴子耍一般，他認為這樣比死更難過。結果他出了無菌室後不到一個禮拜，就因感染而死亡。因為待在無菌室裏的病人，大都是沒有任何的抗體和免疫力，白血球甚至在個位數左右，此時不單單是外面的細菌會侵犯；正常人本身細胞裡的益菌，也會對自體構成傷害。待在無菌室裏，就是在控制這些細菌對身體的傷害，因此，出去是很危險的。我隔壁間的患者，由於長時間都是當老闆，對員工都是使來喚去的；生病時卻要在無菌室裏乖乖聽人說，這肯定是非常的不習慣，所以心會相當痛苦。這也就是 佛陀所說的中第二支箭，「身體的病苦」這第一支箭已經被射了，緊接著又著了「自覺沒有尊嚴」這第二支箭，被二支箭穿心之痛如何承受得了呢？
因此，生病時「不會生病」，肯定極為痛苦。
有些病人不會檢討自己，覺得生病都是別人造成的，所以怪罪全家大小。在這種因緣之下，就會把別人的善心與好意全部抹煞，將自己錯綜複雜的情緒完全發洩在最親近的人身上，不但患者身心皆苦，連周遭的人也很苦。
實則，生病雖苦，但也在當下創造了讓別人可以照顧及服務我們的這個善因緣。如若我們對人惡言相向，就會將此善因緣破壞殆盡。本來可以讓孩子有這個機緣親近、照顧我們，卻造成孩子不敢接近我們，反倒讓孩子背負了不孝的罪名，其實始作俑者都是我們自己。
在醫院還可以看到很多「求不得」的苦。例如有些患者對身邊照顧的人不屑一顧，卻特別期盼他的某位親友能來探望他，可是那人偏偏就是不來。這不只患者本人痛苦失望，照顧他的人亦難免內心不平衡。
患者之所以會痛苦會失望，乃是緣自於內在認定的對價關係不平衡所致。總覺得自己平日待他情深義重，一根菜一根蔥都沒少給；他待我亦應如是。等事情發生時，對方的表現卻是超乎預期的冷漠，內心就會產生很強的失落感，這是期待的失落感。
我發現我們就是一直在重覆做著這樣的期待，也一直重覆著這種期待下的失落和痛苦。其實那都是因為沒有看清事實、接受事實所致。目前的事實是要接受眼前的這些照顧者，對他們要心懷感恩；所期盼的親友事實上就是沒來，不要再期望了。
十三年前我罹患了淋巴癌，經歷過第一次自體骨髓移植。後又復發，復發後又用弟弟的異體骨髓移植，移植後還是有些復發的狀況再接受治療。十多年來，我一直是醫院的常客，一年中總有六、七月的時間待在醫院，所以對於病友間心緒百態，如同一個個生命的縮影，看得非常清楚，當然內心也會有一些體會。
當你一個人生病，這麼多人在照顧你，有時很用心煮很多東西來，因為自己的煩躁，對未來的治療不可預期的緊張與驚恐，由於不懂得消化這些心緒，就用負面的情緒把別人的善意全盤否定掉，甚至把煮來的東西全掃掉。家屬是因為你在生病所以容忍你，你卻無視於照顧你的人的這份善心，反而惡言相向，給對方壓力，讓人家無法好好對待你。其實你是需要且渴望別人的幫忙，但你卻是用這種情緒來對待周圍的人。
彼時，我很清楚的體會到：你現在實際上是種一棵苦桃，而你卻期望將來可以吃到水蜜桃，這是不可能達成的任務。因為你種的是苦桃，你種很多負面的東西，雖然不一定保證能吃的到，但只要有讓它成長的因緣，有一天是會長成大樹、結成苦果。當你看到自己所種的苦桃結果時，你卻反過來怪罪，為什麼別人種的都是甜的，而自己種的卻是苦澀的，其實凡事都是有因有緣的。
在這個生病的過程中，我學會反觀自己的行為，會盡量注意，不去製造一些不好的因緣，不僅對別人不好，對自己也不好。
在生病的過程中，我發現：愈關心、愈親近你的人，會因為你的病情感到緊張、驚恐，他很想幫忙，但又幫不上忙，心裏會產生莫名的壓力，因為他們不知道自己可以為你做些什麼？此時最重要的是：病人本身要能安撫家屬的心緒，因為家屬的情緒會隨著病人心緒的起伏變化而改變。所以，病人本身更要放輕鬆一些，當你放輕鬆時，家人就隨你而放輕鬆，心理的壓力就不會那麼大，而且對你也會比較放心。你只能這麼做，因為不放心又能如何？這是最好的方法。生活就是一種修行，我們之所以面臨病痛會如此的恐懼跟害怕，其實是我們大部分的時間都「活在想像」當中，而不是活在事實。
目前我要面臨的開刀跟治療，這是屬於技術面的醫療，就交給專業的醫護人員；但在心理方面，我得學習著面對跟接受目前的事實，千萬不能排斥。排斥所帶來的害怕是很不值得的，當你接受了眼前的事實，會發現到你原來的恐懼跟害怕就消失一大半，此時的心也會比較清明的去思考接下來要做的事及要解決的問題。因為在恐懼當中，會讓人亂了方寸，也會給周遭的人帶來更多的困擾及害怕。
一個生病的人要學會安頓自己的心，同時也要學會安慰周遭關心我們的人，讓他們看到我們對生命的了解跟接納所表現出來的平和跟寧靜；讓他們因恐懼、不安所引起不知所措的焦慮、緊張、害怕，得到一些緩解，轉為較多的關心及較少的擔心。
一般我們常說的「感恩」，很多人一點感覺都沒有，好像如同問候語而已。在接受骨髓移植後，我看到帳單，實際治療的費用要一百多萬，再加上化療的療程做下來，共要花費二百多萬，但我實際支付的金額也才一、二十萬。這時才發覺到自己怎麼會這麼好運？有時躺在病床上，看到來打掃的歐巴桑，以及來擦拭無菌室的義工們……所有身體好的人，我都在受用到他們的健保資源。因為有他們，才可以讓我好好接受治療。
我深深體會到 師父曾說過：「我們不是因為自己的福報好，而是因為我們碰到好人」。我是如此幸運，出生在這個時代，尤其是出生在這台灣，所以才有機會接受健保給付的治療。我內心充滿了深深的感恩之情－－對所有的台灣民眾，並在內心默念：祝福他們的身體都能健健康康。
第二次癌症再度復發時，我體會到：這個身體不是你想怎樣就能怎樣，身體是有它的機制在的。
在無菌室裏照顧患者的護理師，她們真是太慈悲了。我曾問她們說：「在無菌室接受過妳們無微不至的辛苦照顧，出去的人有可能會忘記這裏面的過程嗎？會忘記妳們嗎？」護理師們說：「大部分的人兩、三年就忘了。」所以第二次接受治療時，我就刻意提醒自己：我一定要將這些點點滴滴的過程牢記，只要這輩子還有記憶在，就絕對不會忘記這些曾對我好的人。 師父曾對我說：「你真是太幸運了，可以接受這樣的移植，不然早就死了，怎麼可能可以活到今天。」誠然！
生病的時候要讓別人照顧，要完全的笑納，因為你生病讓照顧你的人可以有機會去做這個功德，建立這樣的福報，讓他們能歡喜地來為你服務。當我們身體較好一點時，我們也會對照顧者真正心懷感恩。對他們相對的也會好一點，不好意思再對她們大小聲。好比我的弟弟將骨髓移植給我，要收集這些幹細胞，他也要承受許多的苦。
要常常把別人對你的好和恩惠記在心裏面。記住後，就較不會因自大而失態於人，可以讓自己更柔軟些，對每個人更懂得尊重，也較有彈性，不再硬梆梆，不會因為別人不聽你的話就不高興。這不是弱勢的行為，而是柔軟的身行表現。雖然弱勢的人也會因為他的弱勢引起所謂的自卑反應，不過這跟全然出自於真誠感恩的心，而放下所有的身段變得柔軟，看起來有點近似卻是大大的不同。
有些經過正規治療後宣布無效的病人，有時候，醫生會徵求病人或家屬的同意，投以未經過人體試驗的新藥，此時很像是死馬當活馬醫。但我發覺醫院在為這些患者做人體試驗時，這些患者卻被當成物件般的對待，只是把吃藥後的反應數據抄一抄而已。其實應該對他們更尊重更慈悲一點。
我的丈母娘就是一例。她是乳癌末期患者，面對死亡，她非常害怕。記得 師父說過：「除非見法者，不然說對死亡不害怕，那都是騙人。」當醫生宣告她已經無藥可醫時，在強烈的求生意志下，一聽人說吃什麼，病可以好，只要經濟能力許可一定去買、去試，不管這個東西吃了會產生多大的痛苦，都不會打退堂鼓。所以醫生告訴她有一種新藥時，她立即就表示願意嘗試，接受二十幾天的新藥治療。在這期間，她非常辛苦，但合作的醫生就只是每天來做報告，簽一簽、寫一寫後，就沒看到人。到最後三、四天，確定這個新藥反應不好時，寫一寫報告後掉頭就走了。我看到這個狀況，對那些醫療人員這樣的態度感到很痛心。醫療人員的醫病態度真的很重要，千萬不要讓患者與家屬，覺得患者是在沒有尊嚴、被踐踏下走完他最後的人生。
我曾經跟兩位尚有意識的病友說過這樣的話：這一生一定要做一件事，當你透過你的身體，接受新藥的實驗，可以給往後千千萬萬的人帶來福利，對往後的醫學發展，也將做出很大的貢獻。這一輩子，若以前做過什麼不好的事，跟這個比起來都不算什麼。在你有知覺時，你的腦袋裏一定要想著這件事，這份功德會一直輾轉利於世間。
因此，也在此呼籲醫療人員，對這些願意接受新藥試驗的患者，在舉止言行中，應多一些體恤、關懷、尊重和慈悲。
很多朋友關心我身體最近的情況，其實大致不錯，只是有一些地方需要修修補補。身體就好像拼布一樣，哪裡破了，補一補就好。但就在這修補的過程中，我看到一些事實。尤其這一次，法質陪我去醫院的胸腔外科做吞嚥攝影，看能不能讓阻塞的部分通暢，胸腔外科醫師跟我說︰「我幫不了你，腸胃科的機器比較先進，或許可以幫你。」腸胃科醫生用小管徑的胃鏡通食道，約通到十八公分處，每通一次就流出血來，最後醫生擔心再往下通會造成大出血就停止了。腸胃科醫生就建議我去找外科醫生試試看，看能不能幫我把阻塞這一段直接切掉，將胃直接拉上來，只是這個手術的風險比較大。
我跟醫生說︰「吃對我來說不是問題，我從胃管直接灌食就可以了。」法質問我︰「你會不會失望？」我說我在 大師父那裡學到一件事情：「當你不要對事情有期待，你就不會有失望。」這次我的體會就非常深刻，因為我主要是想知道食道裏面到底是怎麼回事？為什麼整條食道都塞著？結果發現通管的那十八公分，看起來並沒有長什麼東西。我覺得這樣就已經很好了，沒有什麼好失望，就是知道不通了。因為沒有期待，就不會有失望的苦惱。
歷經這個過程後，我發現我看世間的觀點變得很不一樣，我深刻體會到：這個世間真的是多采多姿，有形形色色的人。但只要你身處在世間上的各行各業，無論扮演任何角色你都會很苦，而且是苦不完，也難以止息；沒有學法的人，那苦更是深啊！由於我們還活在這個世間，勢必一定要扮演其中的角色︰做人家的父母、子女、兄弟姊妹、朋友、同事……等等，你一定要扮演其中的角色。所以在這當中必定會有很多的期待跟索求，期待跟索求所引發的苦是會讓我們一輩子都苦無出期……。
有一天我姪女教我一件事，她說去外面工作，學到了真話跟真心話的差異︰「真話不好聽，而且真話很傷人。但真心話就不同，真心話講的也是真的，但卻不是只在陳述事實，而是用真心在講，在說的同時並不是在指責什麼，而是基於很好的朋友或各種因緣關係在表達；也不是在批評什麼，只是用比較妥善的方式表達，讓對方能夠明白及體會我們真心的用意，而不會對我們產生排斥或者敵意的回應。」
體會到這個世間真實的角度，再來看身處的生活中，我必須扮演的各種角色時，覺得非常愉悅，而且很慶幸有這樣的因緣跟關係，這些關係不會造成任何的負擔跟壓力，而是一種很好的學習過程。我很感謝僧團跟 師父，讓我看到很多的真相，我知道我的生命會更好。在 師父這邊學得很愉悅，只是在這個過程裏，我比別人更早去感受生命的真相。因為這一塊是每個人遲早都會去經歷的，有些人是要等到比較老時才會去面臨這些歷程，但卻不一定能有時間可以好好體會，而我只是比較早去經歷這些現實。所幸依靠著佛法的智慧，才讓我有辦法看清楚很多事情。
依我現在有限的生命來看世間，所有經歷過的一切，我只有感恩跟感謝。以前會對別人加以吹毛求疵，如同一盤菜炒得很好吃，只因為其中有一些辣椒不合你意，你把全部的菜通通吃完了，卻指責那盤菜有夠差，你沒有感謝那麼多的東西，就只是針對辣椒在說。我以前就像這個樣子，很不道德也很不應該。如今，我感謝所有在我眼前呈顯的一切。
最近這段生病期間，我發現我可以觀察跟體驗到更多的東西。我覺得身體眼前就是這個樣子，這是因緣，之所以會為生病感到挫折，其實都是來自於內心有「我想要做什麼」的期待，於是，如果現在不能做，就會感到失望。就因為面對生病的現實，讓我一再地得去接受一種一直退、一直退、一直退……退到最後沒有希望的真實，但也許生命就是要逼臨到這樣的絕境，才會體悟到一種更深的豁達。「行到水窮處，坐看雲起時」，這時的內心就不再有失望的問題。生命就是這樣，它在改變，改變會朝哪個方向真的不曉得，但就是在改變。只能在當下盡力， 師父也教我們在當下盡力就好，努力做完就好了，我也看到這樣子，真的很好！
我們常常以「好人或壞人」的二分法來評斷人。 師父說那是你的頭腦、道德、人生觀跟社會性共同的看法。好人、壞人是在過程裏面呈顯。當我們對一個人的所作所為實際上並不以為然，可是大多數的人卻又會鄉愿的為其解釋說：「那個人很好，他不是這個樣子，可能是他不食人間煙火比較單純才會這個樣子。」 師父說那叫愚癡，做的人愚癡，說他好人的也愚癡。因為他的所作所為在那個過程裏面讓周遭關心他的人全都人仰馬翻，你說他是好人還是壞人？實則，好人、壞人是在過程裏面呈顯。我非常清楚的看到這件事情，也因為這樣，我更清楚的看到我以前以二分法來評斷人，真是有夠愚癡的看法。
有很多人心裏在想什麼是不會讓人知道的，但你可以從他的行為舉止的呈顯，看到他的生命品質──自大、自卑、自戀。這些說出來會很難聽，但表現出來就是這個樣子，有時候怎麼想也覺得不可能是這樣子，但他的行為舉止就會透露出這些訊息。 師父說過︰修行不是專指很會說法的人才叫做有修行，世間上就有很多人並沒有學佛，雖不曉得佛法，但修行得很好的人，修行是在一個人舉手投足之間的展現，不是在嘴巴、只叫別人做而自己都沒有做，那叫什麼修行？那只是很會說罷了！ 師父教我怎麼去看到這些事情，才會愈來愈清楚。 師父將一輩子的智慧跟我們講，但有些人卻把聽到、學到的法拿來當成是自己的，把別人辛苦的成果收割成自己的，這是相當不厚道的作為。
經由 師父跟僧團的提醒讓我看到這一點，不然我就只是會覺得怪怪的，但就是看不到事實的真相。看到真實以後就學會面對及接受，這樣苦就少很多了。很多苦都來自於不接受才會有苦，接受了反而很多事情很好辦，也沒有那麼多麻煩跟困擾。
一般人都是活在自己的想法裏。 師父曾說：「你說的天經地義，在另外一個人看來是不可思議。」這句話真的是至理名言。事實就是這樣，我們要從這裡面去學到一些東西，不然沒有辦法去看到什麼是苦？你說的苦，就另一個人來說或許是快樂得很。所以，你沒有辦法說要大家都到極樂世界去，你說的極樂世界跟他說的極樂世界，可能是一個在天一個在地。
譬如說喜歡喝酒、賭博、吃檳榔的人會覺得能做這些事就是他的極樂世界，而我們以為的清淨或許對他來說是相當殘忍。所以那只是一個口號，是沒有真實去看待這個世界的眾生。因為我們所認知的世界是不一樣，要叫別人照我們的意思這樣做，我們可曾站在對方的立場想？可能你覺得打坐很好，但對有些人來說或許會覺得比死還痛苦。這不是豁達，而是看到比較多的真實，自然就會這樣子。
生病以後，我有比較多的時間去想一些事情，像我這麼幸福的病人，我看是少之又少。家裏的人對我很照顧，僧團對我也很關心，又有「無上甚深微妙法」可以學，這是何等的幸運！人終其一生要學的就是「活在現前，遠離煩惱」這件事情。當身體健康的時候會有「我還可以怎麼樣」的期盼，但事實上，隨著因緣在改變真的不能怎麼樣，想怎麼樣那只是給自己找麻煩。
聽 師父的《荒野中的足跡》，我有很深的感慨，覺得世間有很多人是踩著別人身上往上爬，不解的人還說這個人很厲害、很行。
學習別人的東西並不可恥，但若學了以後，就把從別人那裏所習得的，認為是自己本來就會，是從石頭蹦出來的，那才叫可恥。
在社會上工作，有一些配方是有機密性的，縱然離職也是不能講，那是人家研發的東西，是一種商業機密，學的時候，是要簽切結書的，若違背切結書上的行為，得負法律責任。光是去學日本料理，你在這家店學了以後，幾年內是不可以再做相同的工作行業，這是社會共同約束的行為規範，若是逾越了這個規範，不僅要負法律責任，在道德上也是會令人唾棄的。
為了自身的榮耀與掌聲，這就如 師父所說的：好像擦在剝落牆壁上的粉彩，縱然外在再怎麼好看，掌聲再怎麼多，其實內在是一直在剝落，怎麼留都留不住，它只是剝落的過程。
中道僧團的 師父們在塚間修行，我是既嚮往又難以克服心理障礙，所以就想好好去體會那種情境，並試圖克服內在的障礙。有一天我就趁著夜晚無人，大概十點多左右，到住家的後山走了一下，第一趟從頭走到尾，我全身汗毛直豎，充滿著緊張、害怕跟緊繃，整個過程裏面，只有「恐懼」兩個字可以形容，除了恐懼還是恐懼。走到山的另外一頭時，我就停下腳步攝心專注，等靜下來後，往天空看去，月亮高掛在相思樹梢，又圓又亮，幾朵雲彩在一旁烘托著，涼風徐徐吹拂，我從來沒有看過這麼漂亮的景色，也因此，當我往回走的時候，經歷到的一切是無比的寧靜且美好。為什麼走的明明是同一條路，但因不同的影響所感受的情境差別竟然如此之大。我感受到當下的每一刻，是這樣的真實跟美好。我發現自己以前都是活在想像之中，讓生命一直重覆著過去的經驗，不僅一點都不新鮮，同時也錯過很多的美好。
生病也是如此，我們通常也是活在想像的世界，脫節於目前身體真正的問題跟狀況。就如 佛陀所說的，第二支箭它從沒停過，隨時朝著全身射來，我們在想像中掙扎、吶喊、自苦、苦他，所以真的要學聰明一點，要對自己好一點，在身苦當中要學著真誠的去感恩這一切的一切，讓心變得柔軟有彈性，那是一件很美好的事情，而且不是為了誰，其實這一切都是對自己好。
我於阿含經上面曾經有讀過， 佛陀的弟子摩訶男擔心他死後不知會生到何處，因為他覺得他的修行還是不足，所以他會害怕，他請問 佛陀死後的問題， 佛陀就問他說：「如果一棵樹是向著某一方向在生長，而且長得非常的茂密，當這一棵樹倒下的時候它會倒向哪裡？」摩訶男說：「它會倒向以前一直生長的那方向。」佛陀說：「是啊！那你在怕什麼呢？因為你此刻的作為就會影響到下一刻，所以要盡量想一些曾經做過的善行跟美好的事讓自己快樂一些。」這段經文給了我莫大的啟示和鼓勵。
我很喜歡 師父寫的一首詩偈：「滿樹華開千萬般，枝枝向暖枝枝寒，當前盡是深密意，棲處無憂落處歡」。尤其是最後的一句「棲處無憂落處歡」，每一次看到這首詩偈，我都非常的感動，我心想：其實老病死本來就是生命的一部分，任何人都無法拒絕它、排斥它。如果一而再的想拒絕與排斥，那對生而言，其實會帶來很大的痛苦。若能將這一部分跟生命連接並且接納，使它成為生命歷程的資糧與經驗的肥料，那麼，當經歷樹幹倒下時，也必然的是「棲處無憂落處歡」。
師父說︰「花開不是為了什麼？因緣俱足了，它就開。」如果在生命中不接納或者排斥老病死，那就真的會非常痛苦。當我接納了這個事實後，我發現到這個接納其實是美好的，也會更加珍惜這個歷程中的一切。
這幾天的晚上都夢到了我喝了一口水，並且可以吞下去，這感受是多麼的真實，我真的非常的高興。但一覺醒來發現那只是一場夢，原本只是一個再簡單不過的動作，現在竟要在夢中才能夠實現。我這才發現：原來很多極為平凡、平常的事都是彌足珍貴的，可惜我們通常輕忽了，直到失去了方才後悔莫及。
之所以無法吞嚥，是因為我在治療的過程中，做過很長一段時間的電療，可能傷到了食道，使它完全的閉鎖不通，最後連醫師都束手無策，此後我是不可能再用嘴巴進食了。這時候，我才體會到 師父一直提醒我們的「不要常常把業障深重掛在嘴邊」的深意，父母生我們六根健全，能吃、能睡、能拉，這是多大的幸福，我們有體會到嗎？能生在這個醫學昌明的時代，由於醫療的進步，讓不能吃的我，可以靠著胃管進食，維持正常的生理機能，讓生命得以延續，就只差沒有味覺而已；我的手、腳，行動都還很自如，思考也很正常，我覺得這樣已經是很好了，我真是充滿了感恩呀！
在這同時，也因為沒有辦法再有味覺的感受，讓我想起曾經有很長一段時間為了追求美味、美景、好山、好水......等等的這些覺受，經常呼朋引伴，花費了我生命一大半的時間跟金錢，最後連健康也賠上去，原來我一直都被色、聲、香、味、觸所迷惑，真是慚愧呀！如今，由於身體的關係，我知道吃不是為了要吃飽，是為了維持色身的運作，就是這個樣子罷了！所以現在的我，就不再為吃什麼而煩惱，喝牛奶就好。
佛陀要我們不追逐五欲功德， 師父也常常教示我們不要為五欲所綁，不要變成五欲的奴隸，我們的生命都被這五欲的覺受所宰制跟左右，連一點還手的力量跟機會都沒有。現在透過身體的經驗，讓我不得不面對此一真實時，也才發現自己在佛法上有更深一層的體悟，對於不被五欲所縛，是真正可以做到的。同時也感覺時間變多了，心情也輕鬆多了，這或許是生病的功德吧！
我很慶幸有學法，並且受到師父及僧團的照顧，讓我有機會從另一個角度切入去看到世間真實的一面，真是太幸福了！所以我說出我的感受跟大家分享，謝謝 師父，謝謝僧團，謝謝師兄、師姐，謝謝大家，感恩一切！我會努力讓這朵生命之花，在我生命的餘暉中，綻放得更美麗更芬芳。
師父曾說：「人生確實沒有圓滿這件事情，不管怎樣的人生都會有所缺角。」這句話深深觸動了我的心靈。我所認識的一些病友，他們真的就是活在生命圓盤上的那一個小小的缺角中。就因人生大部份時間都陷在缺角中，所以錯過許多人生中的美好。過去的缺憾已經過去很久了，卻還是一直在訴說過去，活在過去的傷害痛苦中。 師父說過：「要原諒自己，要給自己一個機會，原諒自己的不圓滿，原諒生命中曾經有的缺角。」聽了這樣的獅子吼，對以前不圓滿的缺憾，我學會慢慢釋懷。當把自己鬆綁了以後，對周遭你覺得不對的人、曾經做過的不當行為，自然會生起接納與包容的心態來對待，這是不同於用理智與道德所做的容忍行為。所以，我對 師父，真的是很感恩。
腎臟科的醫師說我的腎臟功能已經有問題了，原本十分的功能，現只剩下三分。這三分可以在三個月內把它全部用壞掉；但若好好善用，也可以用十年。那該怎麼用？就是要先如實了解現況，看什麼東西對腎臟不好的要盡量避免，如此就可以用很久。雖然功能已不太好，但仍堪用，就得好好用。若生命夠長，洗腎是必然的，但仍可以好好善用，延緩洗腎的時間。了解了狀況，心裡就很坦然。
病友中，有很多人的病情、症狀都跟我相似，用藥也差不多雷同，但他們就是沒辦法活下來。因緣就是這樣，在這樣的情況下，會覺得自己已經很好、很滿足了；也會心懷感謝的說：「有機會聽聞佛法，有這個因緣與中道僧團接觸，我很感謝這個身體。若沒有這個身體，怎有如此殊勝因緣？這樣已經很好了。」
我最高興的一件事就是：這個生命可能還有機會趣向於「明」。我給了自己這樣的努力方向。目前的我，已經沒有能力和體力，去承擔現實的種種工作；非常感謝我的父母，及兄弟姊妹的了解、關懷及協助，他們提供給我的資源及幫助，讓我不必為生活費心。我唯一想去實現的是：跟著中道僧團，精勤不懈的學習佛法，並且努力改變自己，向於正覺、解脫。如今我覺得任何事都不會比這件事來得重要。
以往看到周遭的朋友表現好時，覺得別人又沒有比我行，也沒比我聰明，卻可以有如是成就，內心會有些不屑與不平衡。那是嫉妒的心理在作祟，這也就是 師父在《嫉妒的覺知與止息》裏所寫的，有那種近廟欺神的感覺，不覺得周遭比我行的人，有什麼了不起；反倒是對不認識的人，能衷心欽佩。這種負面的心態，這幾年來已慢慢的消失了。現在的我，看到別人好時，可以真心的替人高興並讚嘆對方。 師父曾說：「要把心打開接受一切。當能真正接受自己後，才能接受別人。」因為自己以前的不好自己相當清楚，所以相對的也會更能體諒及接納別人，這種感覺真的很好。
在我住院的過程中，常常會遇到有一些年紀大的人，病好像一直未有起色。有時候，我會跟他們聊一聊。問他們對於「死亡」這件事會不會害怕？因為我自己有這個問題，所以我也會關心他們。一般人都會回答說：「要怎樣害怕？害怕也是要去的。」其實這是對生命很無奈、不得不的接受。當知道自己罹患了絕症，一開始是驚訝，接下來是驚恐，緊接著是憤怒、發脾氣……，到最後沒辦法了，就只能無奈的接受，因為即使喊破喉嚨也不能改變事實。
實則，對「死亡」的驚恐主要是來自於對生命的不了解，對不可知的未來莫名的害怕與恐懼。這就如很多女人在備受欺凌、打罵、家暴後，仍願意留在那個家裡一樣。其實她們不是不害怕，而是對不可知的未來的驚恐，勝過這些已知的害怕感受。這就是雖然生活在這樣痛苦的環境下，若她還可以忍受，仍會選擇留在原來熟悉地方的原因。我想，對「死亡」的驚恐亦如是。
其實生命沒有「死亡」這回事，現在的我也不會再去想「死亡」以後會如何的問題。實際上，「死亡」只是因緣的改變，我們的五陰身心不就是時時刻刻皆在改變嗎？如今的我，因為已經知道有一條趣向滅苦的路，已經有方向，在「死亡」來臨之前，努力學習佛法，於每個現前努力做好「人」，即使沒有解脫，於未來世要再做人學佛，當不是件困難的事。