
許多人都希望跟隨明師、高僧學法,希望能從修行有成的人身上,學習到可貴的經驗與智慧。尋求明師、善知識當然是對,但是當學習時間久了,慢慢成了「老參」以後,往往就不再這樣了。
諸位想想:如果隨著學習的經驗與程度越好,眼界要求的水準越高,是否看得入眼的善知識也愈來愈少?是否開悟者即不再想聽別人說法,也不再看得起過往的老師?是否漏盡、解脫者難有看得入眼的善知識?
修行有真正成就者,其實不是這樣的「眼界高」。修為正確且愈深的人,愈能夠善聽、善學,一般人的對話與作為,或者平常書報、雜誌,都能夠從中汲取出深入與可貴的領會,可謂:時時有明師。為什麼可以如此?
在佛教有句話說:「一切法皆是佛法。」其實,這句話個別的講是有些不妥當。如果「一切法皆是佛法」是確定,殺人放火、招搖撞騙、吃喝嫖賭等,豈不都是佛法?這不全亂了套了!
因此,這句「一切法皆是佛法」不適合單獨來講,個別的解說是有些不當。如果能夠稍改一下,那就入木三分了。「見因緣法者,善於一切法見諸佛法」,這樣的一句就妥善了!怎麼說?
可從兩個層次來談:第一個層次是因緣、緣生的層次。世間一切都是緣生,當前的世界沒有什麼不是因緣、緣生。未能見法(未見緣起法)的人,面對因緣、緣生的世界,怎麼看都還是不離我見、常見、斷見,無法直接即當前的現實世界,洞見因緣、緣生的真相。這稱為「當面不識」,事實即在當前,卻是無法發現。見法者面對當前一切,清徹明見當前都是因緣、緣生的呈現。所以,見法者面對當前一切,都能見到佛法,這個佛法即是指因緣、緣生。
第二個層次是離貪斷苦的層次。凡見法者面對現實的人、事、物、恩情道義、善惡是非,可以看到其中緣生(影響效應)的通貫。同時,可以明白在是是非非的因緣通貫中,人們是如何起迷惑、妄見與貪欲、瞋怨,又是如何的糾結相纏,而形成世間百態。當中,明見什麼值得注意、警策,什麼必要遠離,並且了解什麼是難得與可貴。在當前的生活經驗中,無非都有妥善可為之處。
譬如:從某些話語中,可以看到言語的身心緣起,並且何者是見、何者是情、何者是欲、何者是憂苦與困難,更明白話不重在真實與虛假,是重在緣於什麼身心處境。在當中見不到說話的人,只見到說話的因緣,也見不到對錯、好壞的人,只見到對錯、好壞的念與作為。最重要的,是見到當前有甚麼困難、有甚麼需要幫助。當然從當中也明白,有甚麼必需警策,有甚麼需要鼓勵,值得珍惜與讚歎者又是甚麼。
見法者在現實人生中,看到值得警惕的事,值得鼓勵、讚歎的事,需要遠離的事,以及需要教誡的事,當然也時時在當中學習新經驗,這應當是見法者的能力。
因為我們還在學習、尚未見法的階段,努力尋找明師,尋找見法、解脫的人,向他們學習。然而,縱使我們尚未見法,也千萬不要愈學而「眼界」愈高,愈來愈沒有值得學習的事,也愈無有值得感恩、珍惜與尊敬的人與事。學法的人不要「以求為本,以我為尊」,造成感恩愈來愈難,老師愈來愈少,朋友愈來愈遠,多只是記得的自身的需要與成就。……