佛陀正覺後2458年/西元2026年
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時、世尊告諸比丘：「無母子畏，有母子畏，愚癡無聞凡夫所說，而不能知無母子畏，有母子畏。諸比丘！有三種無母子畏，愚癡無聞凡夫所說。何等為三？諸比丘！有時兵兇亂起，殘害國土，隨流波迸，子失其母，母失其子，是名第一無母子畏，愚癡無聞凡夫所說。復次、比丘！有時大火卒起，焚燒城邑、聚落，人民馳走，母子相失，是名第二無母子畏，愚癡無聞凡夫所說。復次、比丘！有時山中大雨，洪水流出，漂沒聚落，人民馳走，母子相失，是名第三無母子畏，愚癡無聞凡夫所說。然此等畏，是有母子畏，愚癡無聞凡夫說名無母子畏。彼有時兵兇亂起，殘害國土，隨流波迸，母子相失，或時於彼母子相見，是名第一有母子畏，愚癡無聞凡夫說名無母子畏。復次、大火卒起，焚燒城邑、聚落，人民馳走，母子相失，或復相見，是名第二有母子畏，愚癡無聞凡夫說名無母子畏。復次、山中大雨，洪水流出，漂沒聚落，此人馳走，母子相失，或尋相見，是名第三有母子畏，愚癡無聞凡夫說名無母子畏。
比丘！有三種無母子畏，是我自覺成三菩提之所記說。何等為三？若比丘！子若老時，無母能語子：汝莫老，我當代汝；其母老時，亦無子語母：今莫老，我代之老。是名第一無母子畏，我自覺成三菩提之所記說。復次、比丘！有時子病，母不能語子：今莫病，我當代汝；母病之時，子亦不能語母：莫病，我當代母。是名第二無母子畏，我自覺成三菩提之所記說。復次、子若死時，無母能語子：今莫死，我今代汝；母若死時，無子能語母：今莫死，我當代母。是名第三無母子畏，我自覺成三菩提之所記說」。
諸比丘白佛：「有道、有跡，修習、多修習，斷前三種有母子畏，斷後三種無母子畏不」？佛告比丘：「有道、有跡，斷彼三畏。何等為道？何等為跡？修習、多修習，斷前三種有母子畏，斷後三種無母子畏？謂八聖道分：正見，正志，正語，正業，正命，正方便，正念，正定」。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
我是這麼聽 佛陀說的。當時 佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園。
佛陀對比丘談到：「失去母、失去子的恐懼與怖畏與有母、有子的恐懼與怖畏，是沒有智慧與不曾聽聞正法的凡夫所說。他們卻不知失去母、失去子的恐懼與怖畏，事實上是有母、有子的恐懼與怖畏。
比丘！凡夫所談論的失去母、失去子的恐懼與怖畏有三種。是哪三種呢？
比丘！戰亂發生，刀兵四起，百姓受害，因此造成孩子失去母親與母親失去孩子。這就是一般凡夫所談論的第一種失去母、失去子的恐懼與怖畏。
還有一種情況，當大火發生，而焚毀聚落城鎮，人們四散奔走，因此造成孩子與母親失散。這就是不曾聽聞正法的凡夫所談論的的第二種失去母、失去子的恐懼與怖畏。
還有，有時山洪暴發，大水淹沒聚落，人們四處奔逃，造成母子失散。這是不曾聽聞正法的凡夫所談論的第三種失去母、失去子的恐懼與怖畏。
然而，這些恐怖與畏懼，雖然不曾聽聞正法的凡夫以為是失去母、失去子的恐懼與怖畏；智者而見，這都是因為有母、有子的恐懼與怖畏。
當發生戰爭，刀兵四起，百姓遭到殘害，為了逃難而流離失所，因此造成孩子與母親失散；過些時候，或許母子又會相見。這是第一種因為有母、有子的恐懼與怖畏，不曾聽聞正法的凡夫卻說是失去母、失去子的恐懼與怖畏。
當大火發生，而焚毀聚落城鎮，人們四散奔走，因此造成孩子與母親失散；過後也許母子又會相聚。這是第二種因為有母、有子的恐懼與怖畏，不曾聽聞正法的凡夫卻說是失去母、失去子的恐懼與怖畏。
當山洪暴發，大水淹沒聚落，人們四處奔逃，造成母親與孩子失散；但是過後也許再度重逢。這是第三種因為有母、有子的恐懼與怖畏，不曾聽聞正法的凡夫卻說是失去母、失去子的恐懼與怖畏。
比丘！佛陀說有三種失去母、失去子真正的痛苦，是哪三種呢？
比丘！當孩子衰老的時候，沒有任何母親可以向孩子說：「你不要衰老，由我來代替你衰老」；當母親衰老時，也沒有任何孩子可以向母親說：「你不要衰老，由我代替你衰老」。這是正覺的 佛陀所說的第一種失去母、失去子的恐懼與怖畏。
還有，比丘們！當孩子生病的時候，沒有任何母親可以向孩子說：「你不要生病，由我來代你生病」；當母親生病時，也沒有任何孩子可以向母親說：「你不要生病，由我代替你生病」。這是正覺的 佛陀所說的第二種失去母、失去子的恐懼與怖畏。
另外還有，比丘們！當孩子將死的時候，沒有任何母親可以向孩子說：「你不要死，由我來代替你死」；當母親將要死的時候，也沒有任何孩子可以向母親說：「你不要死，由我代替你死」。這是正覺的 佛陀所說的第三種失去母、失去子的恐懼與怖畏。
在場的比丘問佛陀：「有可依循的途徑、軌轍，經過精勤修學後，可以斷除您所說的前三種有母、有子的恐懼與怖畏與後三種失去母、失去子的恐懼與怖畏所造成的痛苦嗎？」
佛陀回答：「有可依循的途徑和軌轍，可以斷除前三種有母、有子的恐懼與怖畏及後三種失去母、失去子的恐懼與怖畏所造成的痛苦。這個途徑、軌轍就是八正道：正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定」。
經過 佛陀開示後，在場比丘聽聞了斷除痛苦的方法後心開意解，歡喜的依著教導去實踐。
世間人都是父母怕失去子女，子女亦怕失去父母，覺得失去就沒有了，所以一般世間人說怕兵災、火災、水災等三種天災人禍，使父母子女離散不能在一起，這是世間人的想法。
佛陀說這三種天災人禍，所造成的親人骨肉離散的怖畏，實是因為「有」而怕失去所產生的怖畏，而非失去所產生的怖畏。因為「有」才有失去，人們對有產生喜樂，「有」的失去也才會產生痛苦。
世間是無常的，相聚總會離散，擁有也必然失去，因無法接受這樣的事實，所以感到痛苦，我們把這種必然離散而說成因「無」而痛苦，世間人沒有看到世間無常的必然，所以當有的時候希望長久擁有，相聚時希望永久相聚，這種想法與盼望是不可能實現的，最後就必須面對無常的現實。 佛陀是智慧的覺者，佛說這不是「沒有」的痛苦，這是相聚所必然離散的痛苦。
佛陀說：有三種父母無子女，子女無父母真正的痛苦，這三種不是兵災、火災、水災等天災人禍，而是老、病、死所帶來的痛苦。因人有生命就必然面對老、病、死這個事實，正如擁有就必然會失去，相聚必然會離散一樣，所有生命必須面對老病死的到來。天下所有疼愛子女的父母，都沒有辦法代替子女承擔老、病、死的事實，終究只能讓子女獨自面對老、病、死的到來。當子女自己面對老、病、死時，就必須面對，沒有父母可以代替自己面對老、病、死的痛苦，反之亦是。無論子女如何孝順，也無法代替父母面對老、病、死的痛苦。這就是 佛陀所說的面對老、病、死時，沒有父母與子女能相互替代面對老、病、死的這種痛苦。
佛陀說世間人面臨天災、人禍的時候，要面對因為有父母、子女的情愛，所以就必須面對有此親情而產生失去子女、父母的痛苦。同樣的面對老、病、死時就必須面對沒有可以替代的痛苦。
佛陀教導我們要脫離這三種有父母、子女的情愛的痛苦；三種沒有父母、子女可以替代老、病、死痛苦的方法是修習八正道。
正見是了解世間為緣生、無常，因為無常所以對任何現況的貪著與喜樂，終究要面對失去的痛苦，怕失去親情、怕面對生命的消亡，都是因為沒有體認到世間無常的必然性，所以產生深刻與難以自拔的痛苦。若了解世間無常，就能夠調整自己的心境，來面對自己的問題。世間所有的一切，就像流動的風與水，又像飄浮不定的雲與霧，雖真實的在眼前，也實實在在的是一種事實，可是卻又那麼的飄盪不定與難以掌握。我們只能經驗到流動的風與水，這個經驗雖是個真實的事實，卻沒有人能夠擁有風或掌握流動的水，我們可以走過雲與霧，可是卻沒有辦法保有變動不定的雲霧。在這生命的歷程裡，我們經歷的一切都是如此，即使是生命也是一樣。
我們都想要避免「失去」的痛苦，可是我們所能做的，到底是掌握流動的風水雨露，或開啟內在覺醒的智慧？如果永久的擁有與長久的相聚，是不可能達到的事實，那麼保有現狀就成為一種不可能的任務。所以當我們面對失去的痛苦時，更需要開啟內在的智慧，看清楚這世間的真相，而遠離導致痛苦的迷惘。當具備這樣的正見及下定決心，遠離迷惑與無益的作為，讓內心安住於這樣的正念精勤前進，必讓我們開啟內在覺醒的光明。這個光明會驅散迷惑的黑暗，並且向解脫痛苦的目標前進，通達到遠離痛苦的正定，直到涅槃，這就是 佛陀對朝向菩提的教導。
母子間的情感是世間親情中最強韌的維繫力量之一。所以母子被迫分離的恐懼與悲傷也被認定是世上最強烈的痛苦。但在 佛陀眼中，母子會真正分離的危機，與凡人所認知的定義不同。凡人所認定為母子分離的危機，實質上僅只是由於外在的變遷，一時威脅到母子相聚而已。比起人生中一定要經歷的老、病、死所造成的衰老之苦、病痛之苦、與親人永遠離散的不捨和孤單，在苦的層次上是不一樣的。因天災人禍而失散的母子也許有重聚的可能，惟獨必然敗壞的生命，在經歷老、病、死的過程中所造成親人離散的逼迫卻永不終止。
不論是因天災人禍威脅到母子親情的相聚，而產生的恐懼痛苦；或者是因老、病、死的逼迫造成永遠離散的恐懼痛苦，想獲得解脫，唯有依循 世尊佛陀的教導，精勤修習，認真實踐，才得以出離。