佛陀正覺後2458年/西元2026年
問：請問只有『雜阿含』與『相應部』當中古老經法的共說，只有因緣法、四聖諦才是可信的佛法嗎？難道佛教中其它的經說及部派的主張，都不可信，都是錯嗎？既然因緣法不說「常、我」，那麼主張「原始佛教」是唯一可信的佛法，不也是反緣起嗎？從因緣中來看，各有各的妥善性，無非都是「圓滿」，何以妄論偏正，豈不是將自說妄立為絕對的真理嗎？
答：
對與錯的觀點，往往是個人性的見解，而事實的確定，是從因緣的相應性中，了知是否有著一致性，是否有矛盾。如果既不違越「此有故彼有，此無故彼無」，並在此一因緣中有著一致性，而不矛盾，就是確實與妥善的事實。反之，若是不一致與矛盾，就不是事實。事實與無此事實，不等同「對」或「錯」，也不是「對」或「錯」可以代表與改變，正所謂事實勝於雄辯。但世人多習以「對」與「錯」來說明，於是產生「事實」、「不是事實」與個人觀點性的「對、錯」，混淆不清。在此之下，對於事實，容易產生只有這才是「對」的嗎？別人的作法就「錯」嗎？不免陷於不論事實與否，徒爭觀點之「對」、「錯」的無謂對立了。
此外，由於此因緣性的事實，也只是此因緣中的妥善，而不能遍及於一切事緣而妥善，所以此一妥善的事實，並不是「絕對、普遍」，而這也是事實。因此，用將來或其他事緣的妥善，質疑現前因緣中的妥善，是不合於因緣性的想法及作法，這也會產生只有這是事實，難道其它不是事實的莫名質疑。所以，因緣的妥善與事實，只是就此一事緣中，契合於「此有故彼有，此無故彼無」的因緣性及一致性而言，並且「在此一事緣中，此一事實為唯一」，這既不是絕對、普遍的事實，也不是絕對的唯一事實。如果明白於此，對於提出的事實，就能審視是否真是如此，也能不徒論於「對」或「錯」的紛爭了。
佛法是真實說，是 佛陀正覺的教誨，是對於苦以契合於「此有故彼有，此無故彼無」的如實知，並指出解決苦的真實辦法。佛教是人間的，是眾生的，是呈現眾生百態的佛教，是在契合眾生的期待及需要中發展。因此，佛法雖真實，但相應者寡，佛教依世俗，而呼和者眾，不論個人的觀點如何，這是世間因緣中的現實。若將佛法以呼應眾生的期待為發展，佛法就不再是佛法；如把眾生的祈求自佛教中淨化純淨，佛教也就不再是佛教。佛法不等同佛教，佛教亦不即是佛法，不用相互為難、相互對立，應當是相輔相成。讓佛法保持為純正的佛法，佛教作為健全的佛教，純正的佛法，並無從否定「眾生事緣中，妥善回應眾生的佛教」，而健全的佛教，也無從否定「生死因緣中，真實滅苦的佛法」。各有因緣中的妥善、必然及限約。若佛弟子依此而行，不混淆不清，不妄自膨脹，就能夠「佛法不礙佛教，佛教不障佛法」。
務實或理想的趣向，是認知層次與情感發展交涉而成的人格特質，現實中有著個人因緣中的妥善性，是世間既有的事實，不是教派理論或現實環境就可以主宰左右。因此，在佛教的長期發展中，佛弟子的兩種類型，不自覺的形成兩種不同形態的教派，也發展出個自的教義與典籍，而相契各自人格特質的信眾，亦分別聚集成眾。此後，各自主張自派是「無上義」，法門之內從此是非無邊，而許多旁觀者不樂見此，亦各有所見，分爭是非。然而，自問：個人是當中之一嗎？如居士來信所言，似已將個人定位成此等無謂之「宗徒」了。又居士雖不樂見此無邊之是非，卻不知此是非無從免，難免落個徒呼負負！
一切皆圓，不能變成一切皆「絕對的圓」，否則就會成為形上論，也不能以為一切皆契合因緣的一致性。若不論契合現前事實（如上說）否，都是妥善的，這是醬缸文化，會成為「改正」的障礙。一切皆圓，必需是契合因緣中的一致性，個自因緣中的妥善，否則亦不圓。這不是以此非彼，故彼不圓，是「以彼事緣審視彼事」，因為不契合、矛盾而不圓。若以彼事緣之相應而審視彼事，並不是破壞彼事，而是建立健全之彼事，不知者則以為是破壞彼事的論爭。若以此事緣審視此事，說於因緣的相應，是建立於此事緣之妥善，不知者則誤以為建立自我的「絕對之圓」。
此外，如果居士真以為「原始佛教」是對其他教派宣戰，認為「原始佛教」只是主張「我是他非」，或是認為個人是企圖建立自宗之人。如果真是如此，那麼個人的建議是，何用關心如此庸碌之人？還是讓如是之輩自取滅亡吧！當知學派的利益，並不能代表眾生的利益。其餘，請居士多學習、護持正法，多深入了解真實之道，許多今日的疑慮自然得解。請多勸勉週邊學法的法友，不要再承襲輕法慢僧的傳統，以止息無邊的過失。
開放、尊重是基本的公民素養，不是科學與學界的要求而已！但在現代的民主社會中，基於社會的和諧共存，以及維護基本人權，開放、尊重是被作為最基本的要求。這也就是在不妨礙他人權益之下，必需接受個人的任何表現。這是為了和諧與個人權益的保障，應當尊重。雖然在學界、科學界，開放、尊重受到重視，但是求真求實才是真正的重點。開放、尊重不可抑制攸關群眾公益之真相與事實的呈現，更不能將公益之事實真相的提出，視為對其他主張的不尊重或非理性攻擊。有根有據的證明與辨正，是被允許與鼓勵的事，因為這是為了全體社會的開展及利益所作的努力。學界、科學界既不是政治場所，更不是一般的公民社會。
佛法的探討，純粹是佛法的探究，而事實的提出，難免會受到佛教社會的疑慮，或認為是對傳統佛教信仰的不尊重、攻訐，而引起排斥或非難，甚至為了信仰利益而羅織「莫需有」的罪名，或是加害於人。雖然這是可以理解的事，但不能因此而懷疑、否定或貶謫追求事實真相的作為，為此停頓事實的探究及顯現。用一般公民社會的需求及標準，限約公益事實的呈現，並不是妥善，但是要求公民社會全體朝向事實看齊，則既不可至，也很殘忍。
不同的因緣及根器，各有不同的妥善，既不要自以為代表對方，或等同對方，或是絕對的勝於對方，更不需要將各自因緣的妥善，放在同一事緣中評斷，否則就會無事生非。雖然世人不免於此，但是學法者還是遠離於此吧！
事實的呈現，只是事實的呈現，對原來誤認事實者而言，會有諸多心理上的不適，但不能將個人調適的問題，轉移到他人的身上，而成為「如實說者的罪過」，並廣為羅織種種「莫須有」的過失。如果無法度越此事，那麼功德就成為罪過，而過失卻視成功德。
個人尊重一切不違反法律及約定俗成之善良風俗，也尊重世間諸多良善的宗教信仰。但是對於佛法的勝義而言，是有一定的標準，不會甚麼都是。何是世俗？何為勝義？這原是依事實而確立的所在，但在世間佛教中，卻變成各自的見地與體驗的問題，而這正是「法門之內，是非無邊」的癥結所在。智者不與世間諍，是世間自起諍。
最後，務實與理想，是誰也改變不了誰，是非對錯的論爭也不會停止，既不要參與，也不要以為可以阻止。在此世間，走上真實與利他之路吧！對於需要救度的眾生而言，要的不是相陪千生萬劫的慈悲，而是獲得真實救度之法。不論務實的實證主義者與感性的理想主義者，兩者有多麼的不同，卻有一件事是相同。那就是對有益於世間之事，二者在現在都能奮不顧身，盡力而為，並且也同樣的作不到「現在所達不到」的事，當事緣及障礙改變以後，二者也一樣在新的事緣中，盡力於利生之事。如果真是如此，那麼問題是甚麼？而又需要改變的是甚麼？或許問題只在於
――事實是沉重無比的事。