佛陀正覺後2458年/西元2026年
在資本經濟為主導的現代社會裏，採取「刺激消費，促進生產」的方式，來擴大資本的流通量及流通速度，增加資本利益、創造工作機會及提高就業率，進而提昇民眾的經濟水準和生活條件，達到創造財富、改善生活、提高教育均質和穩定社會的目地，是目前世上絕大多數國家採行的經濟制度。此一資本經濟為主導的社會制度，雖然活絡了人力、物資、技術及資本的流通，進而增加工作機會與快速的累積財富，提昇了民眾的經濟及生活水平。但是在「消費掛帥，產銷連動，人資通用」的經濟形態底下，多數的民眾在「累積財富」之外，必需面對過度消費、累積財富所造成的「人力、物資成本的提昇」，還有資源過度浪費造成的自然環境惡化、生態資源枯竭的困境。除此以外，在「自由競爭」的經濟制度下，經由「刺激消費，促進生產」而開創出的產銷工作，就必需「盡其所能」的「降低成本、開發新產品、提高出產量、提昇服務質量」。如此一來，競爭不息、不停搜集大量的資訊、忙碌不休的工作屬性，焦慮、緊張、壓力大、過度勞累、身心失衡的生活，就成為現代人的生活寫照了。
資本經濟為主導的問題及困境，不止這些忙碌不休、身心失衡的困境而已！經由「刺激消費，促進生產」來創造工作、累積財富的生活形態，必然會引起「相互競爭」與「放逸、浪費」。「競爭」會破壞人際間的「信任」及「和諧」，形成冷漠、多疑、矯飾、詭詐及緊張、對立的群我關係，而「放逸、浪費」則會帶來道德淪喪及功利的社會風氣，還有貪婪、自私及失落、沮喪、苦惱的身心困境。如是種種，都是現代社會普遍發生的事實，也是生活在資本經濟社會的現代人都要面對的現實及困境。
在此之下，現代人如何在種種困境與苦惱的生活中，尋得既可增上現實生活的安樂、穩定，又能解決生活的問題和困難，並且還能度越內在憂悲苦惱的道路？
在資本經濟為主導，科學提供解知及服務現實生活需要的現代社會中，承自封建時代及農業社會的傳統倫理、道德軌範，必然是和民主體制與資本經濟之下的工商社會實況有著相當的差距，難以真正的契合現代人生的需要。此外，源自神權的宗教信仰與出自玄學的形上哲理思想，還有「前世命定今生禍福」的宿命論，雖然可以給予精神上的慰藉、寄托與舒緩苦悶，但是脫離現實世界的人生觀點，何能提供務實、實際的指導和幫助？
試想：生活在現代社會裏，工作發展、房屋貸款、養家育子、醫療、保險、儲蓄理財的現實生活實際需要，是否依靠信仰的庇祐、祈求聖靈轉運消災，或是憑著持戒、行善來增福解厄，甚至藉由形上哲思予以抽象性的視為虛假、夢幻、唯心所造，就可以確實的解決生活困難、滿足需求，而得以實際的增上現世的利樂及度越人生的困頓、煩惱？
釋迦佛陀的教導，簡要的說有三要，一、遠離人
生的災厄，二、開展人生的利樂，三、度越生命的苦惱。這三大人生宗要，也就是現代人關心的「解決生活的困境、幫助現實生活的發展、實現人生的幸福喜樂」三大需求，這三大需求可以說是人類共通的期盼及努力的方向。 佛陀教導的宗旨與重心，是讓眾生可以就在「現前」獲致「增上樂利，離諸苦惱」，而不是提倡遠離現實人生及當前世界，遙盼遙不可及的後世與他方的美妙生活。如漢譯『雜阿含經』1099經：
（魔波旬）化作少壯婆羅門……語諸比丘言：「汝等年少出家……何為捨現世樂，而求他世非時之樂」？諸比丘語婆羅門：「我不捨現世樂，求他世非時之樂，乃是捨非時樂，就現世樂」。……如世尊說：「他世樂少味多苦，少利多患。世尊說現世樂者，離諸熾然，不待時節，能自通達，於此觀察，緣自覺知。婆羅門！是名現世樂」。
佛陀是如何教導世俗人獲得「現世樂」呢？ 佛陀的教說非常的務實、實際，一點都不談玄說妙，也不虛無飄渺，直接指出四項要點：一、方便具足：具備專業知識與技能；二、守護具足：善於儲蓄、維護所得的資財，遠離天災人禍的侵損；三、善知識具足：親近品行端正，待人熱誠寬厚，具備處世智慧的師友；四、正命具足：善能經理資財，得令收支平衡，不濫用無度，善能安家立業。見漢譯『雜阿含經』91經：
佛告婆羅門：「有四法，俗人在家，得現法安、現法樂。何等為四？謂方便具足，守護具足，善知識具足，正命具足。
何等為方便具足？謂善男子種種工巧業處以自營生，謂種田、商賈，或以王事，或以書疏、算畫……何等為守護具足？謂善男子所有錢穀，方便所得，自手執作，如法而得，能極守護，不令王、賊、水、火劫奪漂沒令失……何等為善知識具足？若有善男子不落度，不放逸，不虛妄，不凶險，如是知識能善安慰，未生憂苦能令不生，已生憂苦能令開覺，未生喜樂能令速生，已生喜樂護令不失……云何為正命具足？謂善男子所有錢財，出內稱量，周圓掌護，不令多入少出也，多出少入也。……如是婆羅門！四法成就，現法安，現法樂。」
佛陀教導獲得現世安樂的辦法，毫無神秘信仰、抽象哲思與宿命觀點的色彩，而是針對實際人生的實況，提出符合現實生活的建議及方法。何以 佛陀的教導中，反而無有一般宗教信仰的玄秘色彩呢？
佛陀正覺的核心為「因緣法」，提出「因緣法」是現實世間的真實面，不論是否有 佛陀都是如此。見漢譯『雜阿含經』296經：
世尊告諸比丘：「我今當說因緣法及緣生法。謂此有故彼有，謂緣無明行，緣行識，乃至如是如是純大苦聚集。云何緣生法？謂無明、行……。若佛出世，若未出世，此法常住，法住、法界，彼如來自所覺知，成等正覺，為人演說，開示、顯發……」
因此， 佛陀教導世人，如果要讓現實人生能夠增上樂利，良善的開展，就要依據「此有故彼有，此生故彼生」的因緣法則，針對想要開展及成就的目標，務實、實際的造作促成此一目標的緣因，而不是只要祝禱祈求、持戒、行善就可以實現。持戒、行善就如同購買蔬菜、水果，如果只知將蔬果買回家，卻不按照妥善、正確的烹調方法，實際動手煮食、調理，也無法實際吃到想要享用的菜色。當然的，如果只善於調理食物，卻不知「行善利世」的取得食物（福田），也是「巧婦難為無米之炊」。其次，如果想要解決現實生活的困境，就先要確實的探知導致困境及問題的緣由，再依據「此無故彼無，此滅故彼滅」的因緣法則，經由實際的作為，針對困境的緣由加以消除，才能真正的解決困難，絕不是誦經、消災、祈求、持戒、行善就可以遠離災厄。這如同買藥治病，不是買藥就能治病，必需依據病源來買藥、服藥，才能實際的消除病因，去病痊癒，否則藥不對症也是空忙一場。
除了現實生活中能夠「增上樂利，遠離困厄」以外，人們還需要「度越生命的苦惱」，而 佛陀又是如何教導呢？ 佛陀對於生命苦惱的覺悟，是發現生命的苦，是緣於迷惑及渴愛，又因為渴愛而有求不得的嗔怨憂悲苦，因為「癡、貪、嗔」而有種種憂悲惱苦。何為癡？無明是癡。何為愛？「癡求欲」是愛。又何為無明？不知五陰（世間）如何集起、如何滅盡，也就是不知「生死如何起與滅」的「因緣法」。見漢譯『雜阿含經』334 經、南傳『相應部』蘊相應126經、因緣相應21經：
SĀ334 ：「緣眼、色，生不正思惟，生於癡，彼癡者是無明，癡求欲名為愛，愛所作名為業。如是比丘！不正思惟因無明，無明因愛，愛因為業，業因為眼。耳、鼻、舌、身、意，亦如是說。」
SN22.126：「此處有無聞之凡夫……不如實知色乃有集、滅法……不如實知受……想……行……識乃有集、滅法。比丘！說此為無明，如是為無明人。」
SN12.21 ：「色如是如是，色之集如是如是，色之滅如是如是；受如是……；想如是……；行如是……；識如是如是，識之集如是如是，識之滅如是如是。此有時即彼有，此生時即彼生；此無時即彼無，此滅時即彼滅。即緣無明有行，緣行有識……如是此是全苦蘊之集；依無明之無餘，依離貪滅乃行滅，依行滅乃識滅……如是此為全苦蘊之滅。」
如何斷癡、斷愛？ 佛陀教導現實人生的增上樂利及遠離困厄，必需依循「此有故彼有，此無故彼無」的因緣準則，而斷除無明也是依著「此有故彼有，此無故彼無」來明見五陰集法與滅法（十二因緣法），才能明白生死輪迴的真相，斷滅愚癡。如果明見五陰集法與滅法，就得正見五陰是緣生法，緣生法則無常、苦，了知五陰既非我所有，亦非餘人有，應當遠離五陰的貪愛，而離於貪愛則能解脫眾苦。見南傳『相應部』蘊相應102 經、漢譯『雜阿含經』7,18經：
SN22.102 ：「如何修習無常想？如何多修習者，永盡一切欲貪…乃至…永斷一切我慢耶？此是色，此是色之集，此是色之滅，此是受……想……行……識之集，此是識之滅。諸比丘！如是修習無常想，如是多習者，永盡一切欲貪，永盡一切色貪，永盡有貪。」
SĀ7 ：「於色愛喜者，則於苦愛喜；於苦愛喜者，則於苦不得解脫。如是受、想、行、識愛喜者，則愛喜苦；愛喜苦者，則於苦不得解脫。諸比丘！於色不愛喜者，則不喜於苦；不喜於苦者，則於苦得解脫。如是受、想、行、識不愛喜者，則不喜於苦；不喜於苦者，則於苦得解脫。」
SĀ18 ：「比丘！色非我，非我所應，亦非餘人所應，是法宜速除斷；斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。如是受、想、行、識非我，非我所應，亦非餘人所應，是法宜速除斷。斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。」
簡單的說， 佛陀教導我們依循「此有時即彼有，此生時即彼生」，務實耕耘現實人生樂利的因緣，在現實生活中開展光明的前途，不要迷惑於宿命、神秘靈佑，並且行善雖然是好，但是不可以為只要行善就保證「一切順利」。同此，應當依循「此無時即彼無，此滅時即彼滅」，務實、實際的遠離導向困厄的緣由，讓生活的困厄遠離，不要以為祈求聖靈解厄，或以為只要奉守淨戒，就能讓「一切災厄化為塵」。
最重要的是，雖然依循「此有時即彼有，此無時即彼無」的世間事實，認真務實的「勤行善因，遠離惡緣」，但更要明白現實世間既然是「此有時即彼有，此無時即彼無」，那麼此一世間就是緣生法，而緣生法則無常、苦法，即使是「勤行善因，遠離惡緣」，也無法全然的決定或保證可以「增上樂利，遠離困厄」。因此，一方面要在「此有時即彼有，此無時即彼無」的因緣智見下，務實實踐實際有益於「增上樂利，遠離困厄」的作為，更要在「只能努力，不一定如意」的緣生世間中，明見「緣生法則無常、苦、非我我所」，才能夠在不定的人生歷程裏，度越種種「一定要實現需求」的迷惑、貪愛（癡求欲），遠離種種渴愛求不得的瞋怨憂悲苦，通達「癡、貪、瞋」斷盡，諸苦永盡的解脫。
這就是 佛陀教導的「如來說正法律，現法離諸熾然，不待時節，通達涅槃，即身觀察，緣自覺知」，也就是現世生活中的解脫。如是， 釋迦佛陀教導「因緣法」，利益世人如何從現實人生的「增上樂利，遠離困厄」，直接無礙的通向斷盡「愚癡、貪愛、瞋恚」，通達諸苦滅盡的解脫。
年輕人要在種種問題及困境交錯的現代社會中，依循符合事實及科學準則的「因緣法」，開展、落實現實生活安穩之途，並且從「緣生法則無常、苦」的醒悟中，正見離貪是滅苦的正道。這不僅能夠盡力的耕耘現實人生，也了知應當「少欲知足」，遠離「無益且有礙於人生及世間的過度消費及貪婪追逐」，舒解生態環境及資源枯竭的困境，息止身心的焦渴及不安，讓身心與生存環境正向於離苦之途。如漢譯『雜阿含經』91經：
佛告婆羅門：「在家之人有四法，能令後世安、後世樂？何等為四？謂信具足，戒具足，施具足，慧具足。……云何為慧具足？謂善男子苦聖諦如實知，集、滅、道聖諦如實知，是名善男子慧具足。」
依循「因緣法」的集法與滅法，正見「緣生法則無常、苦，離貪是苦滅正道」的「八正道」（因緣法及八正道的統合為「四聖諦」），這就是真實的「正覺佛法」，也是務實、實際的「人間佛教」。如果人們能夠在現實的世間，如實知見此一「世間安穩、出離世間苦惱，二者通達無礙」的菩提正道，得以「自利利他」的智覺，才是真正能夠引領現實人生朝向安穩、離苦，也就是「塵俗中清淨的法眼」。