佛陀正覺後2455年/西元2023年
1-4-3-3.1 無明凡夫於六入諸觸所生受，因不知緣生、無常、苦，故於諸受生樂著、貪愛，如是則「計量、妄見、取著五陰是我、我所（行）」。因妄見五陰是我、我所，故而喜貪、攀求於六根、六境（即色、受、想、行，此謂名色）之緣，如是者則識現住於名、色之緣。當識現住於名色之緣，而於六入觸生諸受故，則復貪喜於諸受而追逐於名、色。如是「名色緣識，愛識緣名色」，相依而起、輾轉增長，如是五陰生長、增廣，而為「有未來六根色生」之識食，故招得未來世生老病死之苦 。
如是我聞：一時，佛住舍衛國東園鹿子母講堂。
爾時、世尊晡時從禪起，出講堂，於堂陰中大眾前，敷座而坐。爾時、世尊歎優陀那偈：「法無有吾我，亦復無我所，我既非當有，我所何由生？比丘解脫此，則斷下分結」。
時有一比丘，從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌白佛言：「世尊！云何無吾我，亦無有我所，我既非當有，我所何由生，比丘解脫此，則斷下分結」？佛告比丘：「愚癡無聞凡夫，計色是我，異我，相在；受、想、行、識是我，異我，相在。多聞聖弟子，不見色是我，異我，相在；不見受、想、行、識是我，異我，相在；亦非知者，亦非見者。此色是無常，受、想、行、識是無常。色是苦，受、想、行、識是苦。色是無我，受、想、行、識是無我。此色非當有，受、想、行、識非當有。此色壞有，受、想、行、識壞有。故非我、非我所，我、我所非當有，如是解脫者，則斷五下分結」。
時彼比丘白佛言：「世尊！斷五下分結已，云何漏盡，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」？
佛告比丘：「愚癡凡夫、無聞眾生，於無畏處而生恐畏。愚癡凡夫、無聞眾生，怖畏無我、無我所，二俱非當生，攀緣四識住。何等為四？謂色識住，色攀緣，色愛樂，增進，廣大，生長；於受、想、行識住，攀緣，愛樂，增進，廣大生長。比丘！識於此處，若來、若去、若住、若起、若滅，增進、廣大生長。若作是說：更有異法識，若來、若去、若住、若起、若滅、若增進、廣大、生長者，但有言說，問已不知，增益生疑以非境界故。所以者何？比丘！離色界貪已，於色意生縛亦斷，於色意生縛斷已，識攀緣亦斷，識不復住，無復增進、廣大、生長。受、想、行界離貪已，於受、想、行意生縛亦斷；受、想、行意生縛斷已，攀緣亦斷，識無所住，無復增進、廣大、生長。識無所住故不增長，不增長故無所為作，無所為作故則住，住故知足，知足故解脫，解脫故於諸世間都無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。比丘！我說識不住東方，南、西、北方，四維，上、下，除欲見法，涅槃、滅盡、寂靜、清涼」。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時、世尊告諸比丘：「若於所取法1，隨生味著，顧念，心縛，其心驅馳2，追逐名色3；名色緣六入處，六入處緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老病死、憂悲惱苦，如是如是純大苦聚集。譬大樹，根幹、枝條、柯葉、華果，下根深固，壅以糞土，溉灌以水，彼樹堅固，永世不朽。如是比丘！於所取法，隨生味著，顧念、心縛，其心驅馳，追逐名色；名色緣六入處，六入處緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老病死、憂悲惱苦，如是如是純大苦聚集。若於所取法，隨順無常觀，住生、滅觀、無欲觀、滅觀、厭觀，心不顧念，無所縛著，識則不驅馳追逐名色，則名色滅；名色滅則六入處滅，六入處滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老病死憂悲惱苦滅，如是如是則純大苦聚滅。猶如種樹，不隨時愛護，令其安隱，不壅糞土，不隨時溉灌，冷暖不適，不得增長。若復斷根、截枝，段段斬截，分分解析，風飄、日炙，以火焚燒，燒以成糞，或颺以疾風，或投之流水。比丘！於意云何？非為彼樹斷截其根，乃至焚燒，令其磨滅，於未來世成不生法耶」？答言：「如是，世尊」！「如是比丘！於所取法，隨順無常觀，住生、滅觀、無欲觀、滅觀、捨觀，不生顧念，心不縛著，識不驅馳追逐名色則名色滅；名色滅則六入處滅，六入處滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老病死、憂悲惱苦滅，如是如是純大苦聚滅」。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
我曾經聽過 佛陀這麼說：有一段時間，佛陀住在舍衛國東園的鹿子母講堂。
那時、世尊於下午時分從禪修起身，走出講堂，在講堂前陰涼處、大眾面前，敷好座具而坐下。那時、世尊感歎的說出法句詩偈：「緣生法沒有「我」，也沒有「我的所有」，「我」既是不應當有的妄見，「我的所有」的妄見又從何生起呢？假如比丘能解脫這些妄見，則能斷除初階的結惑【註1】」。
那時、有一位比丘，從座位跪起，偏袒右肩，右膝跪地，合掌向 佛陀請問：「世尊！為什麼『緣生法沒有「我」，也沒有「我的所有」，「我」既是不應當有的妄見，「我的所有」的妄見又從何生起呢？假如比丘能解脫這些妄見，則能斷除初階的結惑【註1】』」？
佛陀告訴比丘們：「沒聽聞過因緣法的愚癡凡夫，妄想計度色陰是「我」、色陰是「我的所有」、色陰在「我」中或「我」在色陰中；妄想計度受陰、想陰、行陰、識陰是「我」，妄想計度受陰、想陰、行陰、識陰是「我的所有」，妄想計度受陰、想陰、行陰、識陰在「我」中，或「我」在受陰、想陰、行陰、識陰中。
聽聞、明見因緣法的聖弟子，不會妄見色陰是「我」、色陰是「我的所有」、色陰在「我」中或「我」在色陰中；不會妄見受陰、想陰、行陰、識陰是「我」，不會妄見受陰、想陰、行陰、識陰是「我的所有」，不會妄見受陰、想陰、行陰、識陰在「我」中，或「我」在受陰、想陰、行陰、識陰中；既沒有一個能知的「我」，也沒有一個能見的「我」。明見色陰不是「常」，受陰、想陰、行陰、識陰不是「常」。明見色陰會引起苦惱，受陰、想陰、行陰、識陰會引起苦惱。明見色陰中沒有「我」，受陰、想陰、行陰、識陰沒有「我」。色陰不是本應如是，受陰、想陰、行陰、識陰不是本應如是。色陰會敗壞，受陰、想陰、行陰、識陰會敗壞。因此五陰都不是「我」、不是「我的所有」，「我」或「我的所有」都是不應當有的妄見，解脫這些妄見的人，則能斷除五種初階的結惑1」。
那時、那位比丘請問 佛陀：「世尊！斷除五種初階的結惑1以後，怎樣才能斷盡煩惱，達到沒有煩惱的智慧解脫與識食斷、得解脫2，自己在現前知道並完全住於親身的體證：「我」再生的因緣已滅盡，清淨的梵行已建立，所應做的事已做完，自己知道不再受後世的有身」？
佛陀告訴比丘們：「愚癡的凡夫、沒聽聞過因緣法的眾生，對不須畏懼的事卻生起畏懼。愚癡的凡夫、沒聽聞過因緣法的眾生，畏懼沒有「我」、沒有「我的所有」，生起這兩種不應當有的妄見，其實源自於識陰攀緣四陰(色陰、受陰、想陰、行陰)而住。什麼是這四識？識陰住於色陰、攀緣於色陰、愛樂於色陰，使得色陰增進、廣大、生長；識陰住於受陰、想陰、行陰，識陰攀緣於受陰、想陰、行陰，識陰愛樂於受陰、想陰、行陰，使得受陰、想陰、行陰增進、廣大、生長。比丘們！識陰在這四陰中，似乎來、似乎去、似乎住、似乎起、似乎滅，會增進、廣大、生長。假如有另外的說法：有不同於上述的識陰，似乎來、似乎去、似乎住、似乎起、似乎滅，會增進、廣大、生長，這種識只是虛言假說，被詢問時卻不知實際是什麼，只是使人增長疑惑，因為這種識並非現實境界。
為什麼呢？比丘們！捨離於色界的渴貪後，也捨斷了因渴貪於色界的意識而生起的結縛，捨斷了因渴貪於色界的意識而生起的結縛後，也捨斷了識於色界的攀緣，不再有愛識住於色界，不再使色界增進、廣大、生長。捨離於受界、想界、行界的渴貪後，也捨斷了因渴貪於受界、想界、行界的意識而生起的結縛；捨斷了因渴貪於受界、想界、行界的意識而生起的結縛後，也捨斷了識於受界、想界、行界的攀緣，不再有愛識住於受界、想界、行界，不再使受界、想界、行界增進、廣大、生長。不再有愛識住於色界、受界、想界、行界，因此不再使色界、受界、想界、行界增長，不再使色界、受界、想界、行界增長，因此不會有所造作；不會有所造作，則能安住；能安住後則能知足，知足後則能解脫，解脫後則對於六根世間都不再執取，不再執取後則不再貪著，不再貪著後則能自己覺知解脫3：「我」再生的因緣已滅盡，清淨的梵行已建立，所應做的事已做完，自己知道不再受後世的有身。比丘們！我說：識不會住於東方、南方、西方、北方，或是四維上下，斷除欲貪而見因緣法，則能向於涅槃、滅盡、寂靜、清涼」。
佛陀說完本經後，比丘們聽聞過 佛陀的教導，歡喜的遵奉教誨去修行。
我曾經聽過 佛陀這麼說：有一段時間， 佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園。
那時，世尊告訴眾比丘：「假如於根與境取著是「我」4，隨著生起貪著與顧念，識5被渴貪結縛，識被渴貪驅使而追逐名色；緣名色而有六入處，緣六入處而有觸，緣觸而有受陰（及想陰、行陰），緣受陰（及想陰、行陰）而有貪愛，緣貪愛而有取著，緣取著而有有身，緣有身而有六根生，緣六根生而有老、病、死、憂、悲的惱苦，這都是純然大苦聚的集起。譬如大樹有根幹、枝條、柯葉、華果，它的地下根深柢固，假如以糞土培覆在根部，以水溉灌，那棵樹會更堅固，長久不會朽壞。
像這樣，比丘們！假如於根與境取著是「我」，隨著生起貪著與顧念，識5被渴貪結縛，識被渴貪驅使而追逐名色；緣名色而有六入處，緣六入處而有觸，緣觸而有受陰（及想陰、行陰），緣受陰（及想陰、行陰）而有貪愛，緣貪愛而有取著，緣取著而有有身，緣有身而有六根生，緣六根生而有老、病、死、憂、悲的惱苦，這都是純然大苦聚的集起。
假如於根與境，能住於生、滅法的觀察6，隨順無「常」的觀察、離欲的觀察、滅貪的觀察、厭離渴貪的觀察，不去顧念，沒有結縛貪著，識則不被渴貪驅馳而追逐名色，則能向於名色的滅盡；名色滅則有六入處的滅盡，六入處滅則有觸的滅盡，觸滅則有受陰（及想陰、行陰）的滅盡，受陰（及想陰、行陰）滅則有貪愛的滅盡，貪愛滅則有取著的滅盡，取著的滅盡則有有身的滅盡，有身滅則有六根的滅盡，六根滅則有老、病、死、憂、悲的惱苦的滅盡，這就是純然大苦聚的滅盡。好比如種樹，不隨時愛護它而令它安穩，不以糞土培覆在根部，不隨時溉灌，溫度不調適，它就不得生長。假如又砍斷根部、截斷枝幹，斬截成一段一段，解析成一分一分，讓它被風吹、日曬，以火焚燒，燒成灰燼，或以大風吹散，或投入流水。比丘們！你們認為怎麼樣？這不就是因為斷截那棵樹的根部，乃至焚燒它，令它消散壞滅，使它未來不能再生嗎」？比丘們回答：「是的，世尊」！
「像這樣，比丘們！假如於根與境，能住於生、滅法的觀察6，隨順無「常」的觀察、離欲的觀察、滅貪的觀察、厭離渴貪的觀察，不去顧念，沒有結縛貪著，識則不被渴貪驅馳而追逐名色，則能向於名色的滅盡；名色滅則有六入處的滅盡，六入處滅則有觸的滅盡，觸滅則有受陰（及想陰、行陰）的滅盡，受陰（及想陰、行陰）滅則有貪愛的滅盡，貪愛滅則有取著的滅盡，取著的滅盡則有有身的滅盡，有身滅則有六根的滅盡，六根滅則有老、病、死、憂、悲的惱苦的滅盡，這就是純然大苦聚的滅盡。」。
佛陀說完本經後，比丘們聽聞過 佛陀的教導，歡喜的遵奉教誨去修行。
《相應阿含》284經有云：「若於所取法，隨生味著、顧念、心縛，其心驅馳，追逐名色；名色緣六入處，六入處緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老病死、憂悲惱苦，如是如是純大苦聚集。」其中說明「若對所取法生味著，則會導致憂悲惱苦」。「所取法」是甚麼呢?《相應阿含》240經有云：「云何所取法？眼、色，耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意、法，是名所取法。」原來六根、六境是所取法。「味著」又是甚麼呢?《相應阿含》41經：「云何色味如實知？謂色因緣生喜樂，是名色味，如是色味如實知……云何受味如實知？緣六受生喜樂，是名受味，如是受味如實知……云何想味如實知？想因緣生喜樂，是名想味，如是想味如實知……云何行味如實知？謂行因緣生喜樂，是名行味，如是行味如實知……云何識味如實知？識因緣生喜樂，是名識味，如是識味如實知。」
綜合《相應阿含》284、240、41經，我們知道對於六根、六境生喜樂，則會導致憂悲惱苦、純大苦聚集。如何才能讓我們遠離苦惱呢?《相應阿含》284經接著提到「如是比丘！於所取法，隨順無常觀……生滅則老病死、憂悲惱苦滅，如是如是純大苦聚滅。」那要如何修習無常觀呢?《相應部》蘊相應102經(22.102)有云：「諸比丘！如何修習無常想？如何多修習者，永盡一切欲貪……乃至……永斷一切我慢耶？」又：「此是色，此是色之集，此是色之滅，此是受……想……行……識之集，此是識之滅。」「諸比丘！如是修習無常想，如是多習者，永盡一切欲貪，永盡一切色貪，永盡有貪，永盡一切無明， 永斷一切我慢。」也就是應當知色、受、想、行、識五陰的集與滅。
如何觀五陰的集與滅呢?《相應阿含》68經如是說：「?云何色集？受、想、行、識集？緣眼及色眼識生，三事和合生觸，緣觸生受，緣受生愛，乃至純大苦聚生，是名色集。如是緣耳……。鼻……。舌……。身……。緣意及法生意識，三事和合生觸，緣觸生受，緣受生愛，如是乃至純大苦聚生，是名色集，受、想、行、識集。云何色滅？受、想、行、識滅？緣眼及色眼識生，三事和合生觸；觸滅則受滅，乃至純大苦聚滅。如是耳……。鼻……。舌……。身……。緣意及法意識生，三事和合生觸；觸滅則受滅，受滅乃至純大苦聚滅，是名色滅，受、想、行、識滅。」原來觀五陰的集與滅就是在觀十二因緣。
所以， 佛陀教導眾生離苦的方式就是對十二因緣的如實知見，也就是對我們身心狀況的明瞭才能度越憂悲惱苦。但明瞭身心是要面對，而不是壓制、逃避或放縱。《相應部》諦相應11經(56.11)轉法輪經 佛陀如是言：「（一）於諸欲以愛欲貪著為事者，乃下劣、卑賤、凡夫之所行、非聖賢，乃無義相應。（二）以自之煩苦為事者，為苦，非聖賢，乃無義相應。諸比丘！如來捨此二邊，以中道現等覺。」因此，我們想要滅苦，就要先面對身心；面對身心、面對自己，才能開展下一個階段──改變自己，遠離憂悲惱苦。