佛陀正覺後2456年/西元2024年
如前所述，現今臺灣民俗信仰及各宗教的信徒，雖然在教育、經濟的差異性已經模糊，但在族群、地域的差異性是至今猶存。縱使如此，自1945年民國治臺起至今已歷80年，政治體制從專制獨裁轉型到民主體制，族群關係是從新、舊住民的分隔衝突到融合共存，當前的臺灣早已是各族群交融共存的大家庭。現今臺灣在信仰與宗教的信眾屬性上，雖依舊有著舊、新移民族群的差異存在，但這是歷史發展下必有的痕跡，不是新、舊住民的必然。
例如：現今臺灣民俗信仰的信眾中，也有不少是1945年後遷入臺灣的新移民後裔，而正統漢傳佛教、基督教、天主教、伊斯蘭教的教徒裏，也多有出自民國治臺以前的閩、客移民後裔。直要的說，畢竟民俗信仰及宗教皆以利世、度人為先，不論 佛陀或眾神，必是不分國籍、地域的度人利世。
臺灣在國民黨一黨專政的時代，黨、軍、政、教、經的統治菁英，大多是信仰基督教的新移民族群，新移民與舊住民的關係，不僅在政治、經濟、文化等各領域有著不公義且不對等的待遇，即使是在宗教及信仰的方面也是如此。例如：臺灣各主要宗教教會的領導階層，清一色是新移民擔任，舊住民只是陪襯的角色。當時代表佛教的佛教會，不僅總會長是長期由新移民的出家人擔任，居然實權屬性的秘書長是由基督徒職掌。
當然種種不當作為的時代已日漸遠去，目前已大有改變。從過往不堪的歷史經驗中，可以確定：若是出自爭奪政治權益、地位的動機，利用信仰、宗教的影響力，作為操弄血統、地域、族群的手段，意圖引導社會方向及獲得特定利益及目的，必是褻瀆神聖之信仰、宗教的不當作為，更是踐踏民眾的權益及尊嚴。對此不當的作為，任何有良知、具公義的人皆應當予以唾棄、遠離。
宗教、信仰是維護社會良知及穩定的最後防線，如果宗教、信仰無法超然於俗世權益之外，宗教、信仰也必隨著社會沉淪於世。然而，出於爭奪俗世權利、地位的欲望，藉由掌控宗教、信仰的影響力，操弄族群關係及政治走向的人與事，不論任何時代與社會都有。
除了民俗信仰以外，流傳於臺灣的宗教主要有佛教、道教、基督教、天主教、伊斯蘭教，除佛教、道教以外，其餘的皆是一神教，而一神教的偏激與排他性是無庸致疑。在一神教徒的眼中，除了自身信仰以外的其餘信仰皆是邪惡的魔鬼，愈虔誠愈易極端而不自覺。因此，基督教、天主教、伊斯蘭教不僅是相互排斥，也拒斥、毀辱佛教及道教，而面對泛靈信仰形態的臺灣民俗信仰，必然無法有正面、良善的關係。
審視臺灣各宗教與民俗信仰的關係，大致而言，由於民國治臺以前早已傳入臺灣的基督教某教派及天主教，原先傳教的對象及信眾便是原住民、閩南人及客家人，所以該基督教某教派及天主教，相較於民國治臺後傳入的基督教派、伊斯蘭教來說，明顯較不排斥臺灣民眾的漢文化信仰，也更有關懷臺灣的情操。例如基督教的馬偕博士及馬偕醫院，以及天主教德雷莎修女會的照顧貧苦弱勢住民，乃至天主教不反對燒香、尊重祭祖等，而天主教對於臺灣民俗信仰、佛教、道教的態度，也比基督教更懂得尊重及友善。
在臺灣基督教的教派中，民國治臺前傳入臺灣的某基督教派，長期致力於「關懷原住民及閩、客屬舊移民後裔」，而民國治臺後的基督教派，大多以吸收1945年後移入臺灣的新移民及其後裔為主，關懷的重點也在於新移民的族群權益及社會地位。因為諸多基督教派之間，傳入臺灣的時間不同，傳教的動機、目的也有所不同，其主要的信眾族群也大有差別，而政治屬性往往也彼此相左。
道教正式傳入臺灣的時間，應當是在民國治臺以後，由統治當局支持的張天師嫡系子孫建立起道教會開始。由於道教原本即有一神教與泛靈信仰揉雜的屬性，而民俗信仰的信徒絕大多數是分不清道家、道教、民俗信仰之間的異同處，所以道教與臺灣民俗信仰之間是相互尊重且融洽，而信眾族群的重疊及融合度也大。
在臺灣的各大宗教裏，佛教與民俗信仰的關係是最為特別。在大陸東南的閩、粵地區，地形是多山、多丘陵、平原少且破碎窄小，該地域住民的特點是部族林立、氏族眾多，加上南方的漢化較晚，佛教及道教的傳入也晚，造成大陸東南方盛行的信仰，主要是各部族的祖靈、守護神及自然地域神格化的泛靈信仰。該地域的各種泛靈信仰，如各姓王爺、仙姑、山神及海神等，在東南各部族的漢化過程中，較晚傳入的佛教、道教及儒教便逐漸與泛靈信仰交相揉雜，發展成大陸南方特有的民俗信仰及「類佛教信仰」。
由於歷史軌跡的因素，民國治臺前，早期傳入臺灣的佛教類型，並不是正統漢傳佛教，而是大陸南方特有的「類佛教信仰」，直到民國治臺後，這種神、佛不分的情況才有了改變。因此，臺灣的佛教與民俗信仰之間的關係，可說是相當微妙。
佛教不是一神教，無有偏激、排他性的宗教性格，面對教說不同、信仰有別的異教及異信，只要不違反法律、善良風俗習慣，無不是尊重、友善，也多正面看待其社會功能與貢獻。由於臺灣各方民俗信仰原即吸收許多漢傳佛教的元素，對待佛教的態度多為尊重、友善且不排斥。雖然如此，也有少數的例外。譬如：某些民俗信仰的宮廟人員，基於自身具有信仰道教的背景，在對待佛教的態度上，往往有不服氣、不友善的表現。
此外，臺灣民俗信仰的信眾多為閩南、客家人，又多為居住於臺灣中、南部，從事農、林、漁、牧、礦者的後裔，多具有「勤奮務實，自給自足」的人生觀。由於明、清以後的漢傳佛教盛行「經懺」，又採行「經懺經濟模式」，使僧尼終日操辦於經懺法事及宗教服務的經濟活動，自喪超然神聖的僧格。因此，臺灣民俗信仰的閩、客信眾，相當一部份是尊重佛教而輕視僧尼，信仰眾神而無意於佛教。
自民初起，太虛大師為了改革佛教趨於「經懺化」、「鬼神化」的弊病，鼓吹重視現實人生的「人生佛教」。民國治臺後，臺灣又有印順老法師、弘印法師、傳道法師……等漢傳佛教菁英，接續太虛大師改革佛教的工作，前仆後繼的推動奉行十善、重視現實人生為重的「人間佛教」。
在人間佛教風潮下的臺灣佛教，雖然「經懺化」、「鬼神化」的弊病稍有改善，但是各大山頭大力推展觀光化、企業化、現代化、財團化、教團宗派化，乃至許多佛教團體推廣教育化、文化、藝術化的佛教，無不掛上「人間佛教」的大招牌。臺灣佛教諸多團體藉「人間佛教」的大旗，採行各種實非「人間佛教」的作法，勢必造成佛教的另類質變。其中，劣性質變是藉由各種冠冕堂皇的手法，追逐名聞利養及權勢地位，而稍佳的質變是取材於俗世教育及文化推展模式，作為修學佛法及實踐佛道的方法。
經過數十年的質變後，臺灣佛教的僧尼及信眾約可分為四大類型，第一類是神、鬼、佛混雜且迷戀於靈通及神秘經驗，如藏傳佛教；第二類是追逐個人及宗派的權益，如某些佛教山頭、財團及門派；第三類是強調教育、文化、藝術的文化式佛教，如某些僧尼及團體；第四類是力抗質變而食古不化的致力於禪定及苦行，如南傳佛教。
如前四類佛教，第一、四類的佛教徒眾，由於深信鬼神及聖道，多具有強烈的宗教情操，但信仰及修證方向偏頗；第二類的佛教徒眾，往往操守不堅、欲望大，甚至不真信有鬼神及聖道，宗教情操低落，無法妥善傳揚佛教；第三類的佛教徒眾，往往不大相信有鬼神及六道輪迴，視聖道如同文化教育，文化素質高，自視也高，而宗教情操大多不強，難以真實的傳承及修證聖道。
........待續