Category Archives: 中道僧團開示

【善知識語──親子關係與相互「聊」「解」】明至比丘 講述

明至比丘 講述
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最近有幾位女居士來臺北內覺禪林幫忙,在閒聊時與法師們說起家庭甘苦談,並感嘆身為母親的難為!其中一位母親說:她在家中為女兒煮飯炒菜,女兒卻嫌菜餚不夠好吃,有時還挑剔家中環境還不夠清潔。因為這位母親在幼年時,家庭的經濟不佳,青少年時期起即要出外工作,擔負起養家活口的責任。面對工作職場上的苛求,更使得她對自我表現的要求很高。面對女兒的言行,她不禁感慨:因為女兒沒有經歷過辛苦的歲月,造成不懂珍惜、感恩的生活態度。

另一位母親,是想改善她與女兒之間的互動模式。因為她的女兒患有泛自閉症,在溝通上有些障礙,所以女兒在家中不常與親人聊天,有時居然是用手機傳簡訊的方式來互通信息。

女兒帶朋友回家,習慣待在臥室,到了吃飯時間也不出來,做母親的單心女兒,只好將飲食送到臥房,讓女兒與一群年輕人吃。雖然心情不好,卻又捨不得不管女兒,讓女兒挨餓。這位母親有時留在臥房休息,女兒反而質問:為什麼不出來?理所當然的認為母親要做好母親之事。

聆聽了幾位慈母的心聲,不禁令人感慨。她們為兒女無私的奉獻,只是想要有良好的親子關係。可是,年輕的兒女們却對可貴的母愛是習以為常,難以體會母親的心情與辛勞。

在《原始佛教電子報》第44期,隨佛長老在「父母必盡的責任」一文,有幾段話:「讓兒女在親子的相處中,自發的『愛父母、愛家庭、愛自己、分享自己』,當然更不能剝奪兒女面對失敗的經驗,因為唯有曾經失敗的成功才會讓人滿足,這些是『父母必盡的責任』。父母必盡的責任,是引導、是分享、是慈愛!甚麼是『子女必要的責任』,不是所謂的良好表現或孝順,是『了解父母、分享自己』。」

長老的睿智話語,點出親子之間的責任。佛陀也曾經說過「四攝事」,就是布施、愛語、行利(利益他人的行)、同利(impartiality:公正),這四件事能夠攝持良好的人際關係。在《相應阿含》第669經(或《增支部》〈4集32經〉)中,世尊教導弟子「四攝事」,最後以幾句偈語做總結:

「布施及愛語,或有行利者,同利諸行生,各隨其所應,
以此攝世間,猶車因釭運。
世無四攝事,母恩子養忘,亦無父等尊,謙下之奉事。
以有四攝事,隨順之法故,是故有大士,德被於世間。」

假設沒有這四件事的攝持,雖然父母親給予兒女恩惠,仍然不能得到兒女的尊敬、供養。假如親子之間能營造溝通的管道,找到共同關心的話題,多多一起「聊」內心的事,共同「解」心中的結,認真「解」決問題的因由,分享彼此生命的經驗,互相學習,或許能改善親子之間的互動關係。

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中儼法師開示:法興、法至感恩之感想

  今年基督教感恩節在2014年11月27日。今早(28日)道一法師將法興、法至母女在感恩節寫的感恩僧團文章,傳給僧團傳閱,當時內心感到相當欣慰及感動。

  我深感有幸認識法興、法至母女,她們內心充滿對人們的真誠及感恩,令人感到溫暖及欣慰。感動的是,在感恩節日子,法興與法至母女遠在美國麻州,仍不忘感念大師父對她們的教導、感念僧團,並且表達她們內心的真誠的感謝之意。她們這樣的善人必能處處傳遞溫暖於世間、時時散播關懷於人間。

  隨時表達感謝,處處能發現值得感謝的人、事、物,將使內心更快樂、更滿足、更富饒,也能正向的生活。若是與內心充滿感謝的人在一起,能令內心更愉悅、生活更平安。懂的感謝的人,隨時都能找到正向的生命活力,並能隨時將光明傳播給旁人,感動他人且不斷的豐富生命。

  這篇簡短的文章表達內心對法興、法至母女的感謝,我與她們一起學習佛法是榮幸。

◎相關文章:法興、法至母女在感恩節寫的感恩僧團文章。

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中儼法師開示:非不為也,實不行也!

  在雜誌上看過一個真實的故事,是一位女兒寫她在照顧母親的事情。

  這位女士的母親年紀已大又生病,行動也緩慢,當她帶著母親回家,正要跨進大門門檻時,老人家需要花很久的時間。每次,這位女士看到這情景都感到不耐煩,並責備母親動作緩慢,連跨個門檻都拖這麼久的時間,進而催促母親動作加快。在女兒急迫的催促下,老人家的動作絲毫沒有加快的跡象,只是默默承受女兒在旁不停的責難及無情的催促。

  一天,這位女士又帶著母親回家。在走進大門時,女兒看著老母親每次都惹她不耐煩、生氣的動作時,她突然注意到──自己的母親的雙手顫抖著,步履蹣跚且費力的抬起腳,臉上流著汗並且滿臉通紅。這時,她才發現,母親在跨過門檻時,不是故意放慢動作,而是這麼低的門檻,對自己的母親來說卻是很難跨過去。這位女士看到這一幕時,流下了淚,內心感到十分的難過,亦責備自己過往對待母親的態度。因為她明白,她母親不是不願意,而是做不到。

  中儼自己在看待別人時,也會覺得為何別人不這樣、為何對方不改、為何對方會做這種事,也認為只要別人達不到我的期望,我就會催促他人、生氣,甚至責備;對於自己,有時也是如此。這陣子,自己才發現──勸說別人,對方仍做不到,這不是對方「不做」,而是他「做不到」。我才發現自己心裡一直有種「唯心」的觀念,譬如:「只要我想要做,我就能做到」,或是「只要我想改,我就能改」,我開始發現這與事實不符合。

  因緣的轉現不是無因生,也不是唯心。我們想改變自己,但是如果沒有改變的因緣,想改也改不了。這時不論如何呼籲或勸導,效果可能是微乎其微,甚至會出現反效果。原因或許不是對方是否想改,而是沒有切中因緣。即便希望對方所做之事是在自己的能力範圍內,但如果沒有切中因緣,對方還是做不到。

  這如同要求一個人不要亂丟垃圾,旁人直言相勸,當事者可能因為掛不住臉而惱羞成怒,照丟垃圾後又反過來責難他人、反唇相譏。這種情況在現實生活中俯拾皆是,當事者沒能力不丟垃圾嗎?不,他可以,可是他在當時的情況下不願意──意即在當時的因緣下,他的「抉擇」,使當事人「做不到」。

  中儼開始要慢慢學習接受「別人做不到」的觀念,或許在這種觀念下,有機會讓自己體諒別人的困難,也能更敦促自己注意「因緣」,而不再以「唯心」的方式看待世間,進而了解別人,明白自己。

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【成慧比丘宣說《調服五蓋的次第》】

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明至法師開示:說法與勸人向善的原則

  佛教徒持守戒律有不同的動機,通常是出自於希望未來的人生能更好,因此才守護約束現前的言行,然而這樣的動機大多是受到宿命業報思想的影響。

  佛陀對於這些希求未來人生能更好的凡夫,曾經以「自通之法」教導他們持戒。在《相應阿含》1044經和《相應部》『預流相應』55.7經中, 佛陀說:「爾時、世尊告婆羅門、長者:『我當為說自通之法,……若有欲殺我者,我不喜;我若所不喜,他亦如是,云何殺彼?作是覺已,受不殺生,不樂殺生……』」,對於其餘的不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語等六條戒,也是以自通之法引導人們將心比心,約束自己不做傷害他人的各種惡行。

  「自通之法」即是從自己的良知出發,設身處地從他人的立場思考什麼事應該做或不應該做,這個原則相當於孔子在《論語‧顏淵第十二》所說:「己所不欲,勿施於人」,也近似於現代人所說的同理心。

  基於自通之法的發心,除了在言語上不傷人以外,也可以學習如何將話說好。在《相應阿含》1248經和《相應部》『婆耆舍相應』8.5經中, 世尊教導說法的原則,稱為「四法句」:「賢聖善說法,是則為最上。愛說非不愛,是則為第二。諦說非虛妄,是則第三說。法說不異言,是則為第四。」尊者婆耆舍接著讚歎 佛陀的教導:「若善說法者,於己不惱迫,亦不恐怖他,是則為善說。所說愛說者,說令彼歡喜,不令彼為惡,是則為愛說。諦說知甘露,諦說知無上,諦義說法說,正士建立處。」假如說法者能善巧的使自己和他人不感到壓迫,以關愛的態度說出真誠的、合乎四聖諦的法語,才能幫助聽法者歡喜而滅除苦惱。

  當我們發現法友做了不當的行為,想要規勸犯錯的法友改過向善,最好能依照五項原則,在《相應阿含》497經和《增支部》5.167經中, 佛陀告訴舍利弗:「若比丘令心安住五法,得舉他罪。云何為五?實非不實,時不非時,義饒益非非義饒益,柔軟不麤澀,慈心不瞋恚。」我們要勸說的話必須合乎事實,說話要選擇恰當的時機,又能夠讓人得到法義的利益,並以柔和的、慈悲的態度去勸導,這樣做才比較容易使受規勸的法友能夠接受而改變不當的行為,即使暫時沒有成功,規勸的人和受規勸的法友也還能繼續保持良好的關係。

  不論是說法利益眾生或規勸犯錯的法友改過向善,假如能依照上述幾個原則,以幫助彼此能修行增上的心態,必定會使法友間的互動更加坦誠、正向與和諧。

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【道一尊尼宣講《學戒故,不掉,正思惟》】

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【明證法師開示:信仰的認定及誤解】

◎ 我們不難發現多數人是帶著既定的觀念與看法,做為認知現前人、事、物的標準,並且深信「我」的看法是正確無誤。

◎ 長老曾說:「人會依自己的需要來批評別人,不會依對方的因緣、現前的因緣來認識對方。」

【信仰的認定及誤解】明證法師

  隨佛長老的禪觀課程,引導我們覺察與發現,自己對他人(尤其是陌生人)的觀點與感受,是否符合對方實際情況,或是純屬自己的「成見」。在與他人的互動中,在坦誠的表白下,我們不難發現多數人是帶著既定的觀念與看法,做為認知現前人、事、物的標準,並且深信「我」的看法是正確無誤。

  這樣的看法,相似於社會心理學的專有名詞「刻板印象(stereotypes)」,是接觸人、事、物的概括認識,並且經常以此作為評價(新)事物的標準。不巧的是,一般人在誤解對方的印象是「深入人心」,很難再改變舊有的印象。除非,有非常深刻的新經驗,才足以「扭轉乾坤」。

  人與人之間的不快與誤解,很多時候是從這裏開始。我們對不同成長背景的人,若有著相似的長相、表達方式及行為模式,會不斷的予以歸納、分類。我們也習於從過去「有限」經驗與閱歷,評價或臆測他人的言行舉止,「認定」是顯示出甚麼含意,即使對走在路上的陌生人,一樣有著自己的解讀。

  當我們對現前的人(家人、朋友、同事,甚至陌生人)貼下標籤時,認為此人是溫和、友善、客氣,或是強勢、固執且不可溝通……,往往這樣妄下定論,也失去認識、理解對方的機會。若評價是趨於負面,基於維護自我的需求或尊嚴,則會對自己「信仰的判定」更堅信不移,且不易更改。甚至,終其一生,都是如此看待親人或朋友,或是「味道」相似的人。

  其實我們若能發現,每次與他人的接觸,都是新的經驗、新的開始,才不會被既有的認識侷限。不過,這需要下很大的功夫,才能扭轉大腦中許多既定的「信仰」,對新事物產生的錯置解讀。如同吃一把核桃仁,若咀嚼第一口時,對味道產生就是如此的「認定」,則會無法發現,其實每一顆、每一口核桃仁都是全新的體驗,甚至放在口中不同的位置、當時的心境、不同的人事氣氛,都會呈現不同的味道與感受。

  因此,我們想明白實際情況,除了透過溝通,還有理性、中肯的了解對方或事情的緣由以外,最重要的還要回到認識對方的困難與障礙。因為身心的表現方式,往往深受過去成長背景的影響,而非「自己」想如此。所以,恣意的在心中做判斷與評價,認為了解對方的思想與動機,是既不夠完善,也不妥善,因為他人的想法是不斷的依現前的影響、轉變。

  以上的表述,是師長常常教育我們的地方,應多善守護與覺察自己慣性的思考模式,不要一味依個人固有喜好及習慣做判斷,才不會陷入對他人不必要的誤解,那會是一個苦的束縛與輪迴。

  長老曾說:「人會依自己的需要來批評別人,不會依對方的因緣、現前的因緣來認識對方。」這句話真是讓個人感同身受,因為與人認識需要時間,人和人相處需要了解。例如自問:我們是否是在對過往佛教的既定負面印象下,情緒性的評斷中道僧團的作為?或者,只是憑著一句話、一篇文章、一片說法影音光碟,或只是某種闡述的面向及口吻,即堅定的相信「憑這就已經可以確定」我們的全部?或許,你知道的部份,只是事實的一部分,更是「你認識」的部份而已!個人認為,只知高道德的期待與要求,卻不知其背後的緣由,許多時候只是更多的誤解!

  人生在世,許多做法很難讓人了解,往往要經過一段漫長時間的耕耘與考驗,人們才能有些體會。

(摘錄自第36期《正法之光》,第19頁)

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成慧法師開示:成慧眼中的須菩提尊者

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  雨安居期間,成慧到斯里蘭卡的大法雨寺受比丘具足戒。期間受到大法雨寺須菩提尊者的接待,並且掛單在尊者住持的大法雨寺Kaduwela 分寺。

  尊者年紀雖輕,卻是大法雨寺一位很有才華的僧侶,住眾法師對他敬愛有加。尊者帶領其他法師修行,慈悲謙和,平日待人總帶著溫暖、親和的微笑;但卻是十分有為,是大法雨寺導師K. Gnanadanda 長老的得力助手。由尊者創立的大法雨寺佛法電視台就坐落於尊者住持的Kaduwela 分寺。

  尊者每每傍晚時分與住眾見面、會談及處理寺中法務。從尊者的言談之中可以感受到對住眾的友愛與關心。南傳佛教重視戒律與僧倫禮儀,大法雨寺的道場常有分院的僧人往來到訪,經常可以看到戒臘低者向戒臘長者禮拜尊敬,戒臘長者則為戒臘低者祝福。場面十分溫馨、親切,一點也不會因為嚴守戒律而拘謹刻板。

  大法雨寺有定期的僧團說法、供佛、誦經等法會,參加的信眾眾多。尊者有時上午、下午連續說法,晚上還領眾誦經。除了個人修行外,尊者也帶領大法雨寺的僧眾,為維繫斯里蘭卡佛教徒的信仰做出了重大的貢獻。

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【中儼法師開示:事實!如是乎?如是!事實乎?】

◎「我雖不殺伯仁,伯仁由我而死」──人們總是相信自己的想法,並且認定自己的想法就是事實,事事以自己的想法去回應。但是,事實真的如我們所想的那樣嗎?……請耐心將周顗的事蹟讀完,好好的體會體會。

《晉書》卷六十九‧列傳第三十九 記載周顗的事蹟, 其中有一段記錄如下:
周顗字伯仁……

王敦發動叛亂後,奉詔入衛建康的劉隗勸晉元帝誅滅王家,王導則帶領宗族子弟到臺城待罪。周顗進宮時,王導托其說情。周顗表面不加理睬,但入宮後卻為王導仗義直言,晉元帝採納周顗的諫言,周顗喜歡飲酒,結果喝的大醉才出宮。

這時王導還在臺城待罪,又大喊周顗,周顗都不和王導說話,並且跟旁邊的人講:「今年殺掉那些叛賊,拿像鬥一般大的金印繫在肘上。」周顗回家後還上書為王導求情,表明王導的忠心。在周顗等人的協助下,王導都沒有被晉元帝問罪。但王導不知此事,仍記恨周顗對他不加理睬。

後來王敦戰勝擁護晉元帝的軍隊並進入京城,王敦入城後想殺掉名望甚高的周顗,一天問問王導: 「周顗、戴淵他們是全國望族,應當上三司?」王導不答;王敦再問:「不當三公,那就應當僕射?」王導再不答;王敦最後問:「若果都不是,就要誅殺了?」王導仍不答,周顗最終為王敦所殺。
事後王導去中書省辦事看見周顗申救自己的上表,懇切真誠。王導手裏拿著周顗所寫的表文痛哭流涕,極度悲傷。王導告訴他的兒子們說:「我雖不殺伯仁,伯仁由我而死。幽冥之中,負此良友!」愧疚當日三次不答而任由周顗死在王敦之手。(註)

這是成語「我雖不殺伯仁,伯仁由我而死」的典故。這段故事令人不勝唏噓,感慨萬千。王導率領宗族子弟在王宮前請罪時,請周顗幫忙。周顗表面不加理睬,王導以為周顗也是想要誅滅王家,這是王導當時認為的事實。王敦殺死周顗後,王導在中書省辦事時,看見周顗申救自己的上表,才發現事實與自己的想像不一樣,深感悲傷後悔。

人們總是相信自己的想法,並且認定自己的想法就是事實,事事以自己的想法去回應。上述的故事雖發生在古人身上,但在我們自己,或周遭的親朋好友間,不也常有類似的事情發生嗎?碰到這樣的狀況時,我們該如何呢?事實就是我們所想的嗎?我們想的就是事實嗎?或是壓根不去想這些事?但不論想或不想、是或不是,人們還是得有所回應,也必定會有回應。這時我們就得面對自已的抉擇。

看似平常,仔細想想又似乎有點蹊蹺。事實!如是乎?如是!事實乎?

註:參考維基百科/周顗/逸事

(摘錄自第25期《正法之光》,第29頁)

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【尋找一顆“紅豆”的啟示】

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  在上“大徹大悟”的課時,師父讓法友們在一個裝滿米的匣子裏,尋找一顆不存在的紅豆。師父的用意是讓我們在尋找紅豆的過程中,看看自己有沒有覺察到滿匣子的米。其中的“紅豆”,是代表了我們在生活中欲求、理想的人、事、物,而滿匣子的「米」,則代表了已經實際呈現在現實生活中的人、事、物等。

  聽過“孟母三遷”這個故事的人,都知道孟子小的時候,家靠近墓地,所以他和鄰近的孩子們一起學大人祭祀,玩得很開心。孟子的母親看了很擔心,於是就遷移到巿集上去。在巿集上,孟子又和鄰近的孩子聚在一起,把做買賣做為一種遊戲。孟母見了又搬家了。第三次,他們搬到學校附近。孟子在學校中學習。這時孟母才放心。請問孟母為什麼不厭其煩的一而再,再而三的搬家?她為什麼不滿於眼前的“米”,(現狀:家靠近墓地、巿集)而一直追求心目中的“紅豆”(對孩子的成長有幫助的環境;在士、農、工、商的社會裏,學校是最好的地方)呢?

  其實,在尋找“紅豆”的過程中會有以下兩個狀況:

1.努力就能夠找得到的“紅豆”:這當中就包括了我們在這一生中所追求的文憑、事業、伴侶,金錢等等。

2.無論如何都找不到的“紅豆”:這當中就包括了不合實際的人、事、物;譬如:白馬王子、白雪公主、美滿的家庭、長壽等等。

  在這些找得到的“紅豆”中又可以分為:

1. 找到合意的“紅豆”
2. 找到比想像中較劣的“紅豆”
3. 找到比想像中較好的“紅豆”
4. 找到從“米”轉換而成的“紅豆”

  如果我們堅持要得到在生活中,無論如何都找不到的“紅豆”,那麼,面對苦受是在所難免。如果能夠接受比想像中較劣的“紅豆”,那我們的痛苦就會減少一大半。如果能夠生活態度,徹底的改變,如隨佛長老說的"面對現在,盡力在現前,分享人生經驗"。在面對、盡力、分享中,也能夠接受呈現在眼前的“米”,不是一直掛念著心中期待而不得於現前的“紅豆”。那麼,那裏還有苦呢?

  在《相應阿含》334經裏,提到的“癡求欲名為愛”,即是指堅持追求不可實現的理想,這樣的人終究是無法離苦。

  想在現世中得到解脫,最有效的方法是接受"盡力後的現實,就是最美的理想",也就是將“米”轉換而成的“紅豆”。難怪老祖宗常說“知足常樂”!

(摘錄自第37期《正法之光》,第17頁)

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